La Tradizione Medica Tibetana dal punto di vista della Medicina Occidentale

La Tradizione medica tibetana dal punto di vista della medicina occidentale Anastazja Holecko

Nella medicina occidentale, la categoria "malattia psicosomatica", indica il fatto che esiste una chiara connessione tra lo stato della mente e le condizioni fisiche del corpo. Porta naturalmente alla domanda su come sia possibile che la psiche dia forma al soma. Rispondendo a questa domanda, diamo un'occhiata più da vicino a ciò che accade nel corpo quando proviamo intense emozioni o stress.

I segnali del sistema nervoso centrale agiscono attraverso le vie neurali per stimolare le ghiandole endocrine - prevalentemente la ghiandola surrenale dove vengono secreti gli ormoni delle zone midollare e corticale. Questi ormoni hanno un'enorme influenza su tutto il corpo. L'adrenalina e la noradrenalina, secrete dal midollo della ghiandola surrenale, causano la costrizione dei vasi sanguigni, che a sua volta aumenta la pressione sanguigna, reindirizza il flusso sanguigno e diminuisce la circolazione sanguigna agli organi interni. L'ipo-perfusione della mucosa dello stomaco, porta quindi a diminuire la secrezione del rivestimento protettivo del muco dello stomaco, che a sua volta porta all'erosione e all'ulcera della mucosa dello stomaco [5]. Gli ormoni della corteccia surrenale, in particolare gli steroidi gluco-cortico, rallentano la rigenerazione delle cellule delle membrane mucose e aumentano la produzione di acido gastrico. In questo modo, la barriera del muco dello stomaco è indebolita. Ciò porta a un ulteriore squilibrio degli acidi e dei fattori protettivi del muco, specialmente a lungo termine. Questo stato di intensità o tensione emotiva, a lungo termine - specialmente se accompagnato dalla mancanza della cosiddetta igiene mentale - porta all'erosione, e successivamente all'ulcerazione, della membrana mucosa dello stomaco o del duodeno. I medici occidentali sono anche ben consapevoli degli altri effetti a lungo termine degli steroidi glucocortici sul corpo. Il cortisolo, che è secreto dalla corteccia surrenale durante i periodi di stress, causa una diminuzione della produzione di citochine e disturbi della funzione delle cellule immunitarie. Questo, a sua volta, porta ad un indebolimento del sistema immunitario e ad una maggiore suscettibilità alle infezioni. Questa è solo la punta dell'iceberg in termini di questi effetti avversi. Tuttavia, qual è la causa principale di tutte queste malattie e squilibri? In realtà, è lo stress evocato dalle emozioni.

Da dove vengono queste emozioni? Vengono dalla mente. E qui arriviamo al punto che è l'oggetto dell'esame accurato fatto dalla medicina tibetana, e che non è ben noto alla medicina occidentale. Secondo la medicina tradizionale tibetana (Sowa Rigpa), è la Mente che funziona in modo dualistico, che è la causa di tutte le sofferenze e malattie. È a causa di questa separazione artificiale tra il Sé e il non-Sé / gli altri, che i sentimenti nascono dal bisogno di acquisire cose che ci piacciono (provocare l'emozione del desiderio); ed evitando cose che non ci piacciono (creando le emozioni dell'avversione); e se siamo incerti se ci piace o non amiamo un cosa, ecco che appare la confusione. Dal punto di vista di Sowa Rigpa, è la mente che è responsabile della nostra salute.

Posso correre il rischio di dire che tutte le malattie sono psicosomatiche, nonostante il fatto che il rapporto tra mente e malattia - in alcuni casi - sembra essere distante. Tuttavia, nulla può accadere senza che i semi di un dato evento siano stati precedentemente localizzati nella mente. Anche gli incidenti automobilistici non possono verificarsi senza il coinvolgimento della mente, ad esempio, non essendo abbastanza attento o attento al momento, o perché scegliamo esattamente questa rotta e non un'altra. Questo accade a un livello molto sottile di cui non siamo a conoscenza e quindi non prestiamo attenzione. La causa più basilare della sofferenza è la nostra delusione (Tib. Ma Rig Pa) - l'ignoranza sul funzionamento della mente e sulla sua natura.

Dall'illusione scaturiscono tre emozioni principali: la rabbia, il desiderio e ľ ignoranza. Le emozioni che predominano influenzano lo stato di salute di una determinata persona. Nella medicina tibetana sono chiamate le cause primarie o indirette della sofferenza e della malattia. A livello del corpo, queste emozioni si esprimono attraverso i tre Umori (Tib. Nyes pa).

In tibetano sono chiamati Lung (Tib. RLung), Tripa (Tib. MKhrispa) e Beken (Tib.Bad Kan). Lung può essere tradotto come " Vento" ed è correlato all'emozione del desiderio. L'elemento vento rappresenta tutto ciò che è leggero, sottile, mobile, freddo. Secondo la medicina tibetana,il Lung è responsabile di molte funzioni nervose, come la conduzione nervosa che stimola i muscoli a contrarsi e crea movimento nelle parti del corpo; lo stimolare del processo di respirazione e deglutizione del cibo; ľ escrezione di sostanze come urina, feci, sangue mestruale, sperma; ed è anche responsabile per il linguaggio, il poter parlare. Come si può vedere, è un sistema molto complesso.

Tripa ( mKris pa) può essere tradotto come Bile, tuttavia questo termine riguarda non solo la bile prodotta dal fegato che partecipa alla digestione del cibo; Tripa è anche responsabile per il processo di vedere, mantenere il colore della pelle, ľintelligenza,la buona memoria, capacità organizzative; tutto ciò che è connesso con l'elemento fuoco e l'emozione della rabbia.

Flemma - questo è il modo in cui possiamo tradurre Beken (Bad kan) - è connesso con gli elementi terra e acqua e quindi è responsabile di tutto ciò che è stabile e flessibile nel nostro corpo. Beken costruisce il nostro tessuto muscolare e grasso, collega le articolazioni, decompone il cibo nello stomaco, dà la sensazione del gusto sulla lingua, dà anche pazienza e persistenza. A livello mentale, rappresenta l'emozione e lo stato mentale dell'ignoranza.

"Quando questi tre Umori sono in equilibrio, assicurano il normale funzionamento del corpo ".

Ma cosa succede quando questo equilibrio viene scosso?

È lo stesso di quando sentiamo un'emozione specifica per un lungo periodo di tempo, nel corpo cominciano a verificarsi alcuni cambiamenti fisiologici. In modo simile, quando uno degli umori domina sugli altri, anche i cambiamenti fisici iniziano a verificarsi. Il nome tibetano per gli umori, Nyes pa significa letteralmente "errore/sbaglio" e denota la causa della malattia. Spesso nasciamo con una predominanza di uno o più umori, e questo è uno stato fisiologico normale per noi. Ma allo stesso tempo, abbiamo un rischio maggiore di essere afflitti da disturbi associati a questa "energia" , poiché abbiamo questa particolare predisposizione umorale. Ci sono alcuni segni e sintomi, che caratterizzano l'eccesso fisiologico di un particolare umore. Ad esempio, le persone con una tipologia Lung hanno un corpo piccolo e sottile, capelli scuri e una pelle secca; a loro non piace il vento o il freddo. Queste persone sono naturalmente molto socievoli, loquaci, sessualmente attivi, artistici, sensibili, amano ridere e discutere. Le persone della tipologia Tripa hanno una pelle e capelli giallastri; il loro corpo è atletico e caratterizzato da una tendenza a sudare molto. Non sono così resistenti alla fame e alla sete. Hanno un intelletto eccezionale e capacità organizzative, ma sono anche arrabbiati e orgogliosi. Le persone con la tipologia Beken tendono ad essere ben strutturate, con la tendenza ad essere sovrappeso. Hanno pelle e capelli chiari, sono generosi, piacevoli, lenti, un po 'pigri. Sono resistenti alla fame, alla sete e al caldo, sono molto tolleranti. Naturalmente molti di noi hanno tipologie miste: tipo Tripa-Lung, tipo Lung-Beken, Beken-Tripa, ecc. Raramente le persone possono avere tutti questi tre elementi bilanciati.

La consapevolezza delle nostre tipologie è utile perché possiamo questa conoscenza per mantenere coscientemente l'equilibrio nel nostro corpo, ed evitare le malattie.

Gli umori sono influenzati non solo dalle emozioni ma anche da altri fattori. Sowa Rigpa li chiama cause secondarie o dirette della malattia. Questi sono la dieta, il comportamento, gli effetti procurati delle stagioni, l'influenza del clima, altri esseri. Poiché la maggior parte di noi non è libera da emozioni disturbanti, piantiamo i semi per future sofferenze e malattie, e peggioriamo persino la situazione quando aggiungiamo quelle cause dirette della malattia. Un esempio spettacolare di questo può essere un infarto cardiaco, dopo una dieta cronica ricca di colesterolo e zuccheri che si formano nei grassi. Questa dieta crea placche aterosclerotiche nei vasi sanguigni, restringendo il loro lume, interessando in particolare le arterie coronarie. Ulteriori fattori emotivi come lo stress causano un ulteriore restringimento dei vasi già ristretti, con conseguente ipoperfusione, ipossia e infine, la morte del tessuto muscolare cardiaco. Questo è il motivo per cui, in TTM, la dieta è così importante. Grazie ad una buona dieta possiamo prevenire molte malattie e, come sappiamo, prevenire è meglio che curare (e di gran lunga superiore!).

Tra i fattori eziologici nella TTM, possiamo trovare un gruppo enigmatico di malattie che si ritiene siano causate da provocazioni spiritiche (Tib. GDon). I tibetani ritengono che questi esseri vivano nell'aria e sono così piccoli da non poter essere visti ad occhio nudo. Dai sintomi descritti, possiamo trarre la conclusione che queste malattie sono probabilmente di eziologia virale. Un altro gruppo eziologico è designato da malattie causate da Srin - letteralmente tradotto come "vermi"( microorganismi) - questo sembrerebbe riferirsi a malattie causate da malattie batteriche e parassitarie. Ciò che è interessante è che in Tibet esisteva già una cura per tali malattie, già molti secoli fa.

I tibetani hanno inventato le vaccinazioni contro una malattia molto simile al vaiolo. Se la persona ha avuto la malattia, le eruzioni venivano essiccate, e ridotte in polvere e successivamento, mescolate con erbe. Poi questa miscela di polvere ed erbe veniva sposta sul polso del paziente e legata con un pezzo di pelle di albicocca. Dopo un po 'di tempo, in questo luogo, si formava un'eruzione cutanea e la febbre nel paziente. In questo modo, l'immunità fu raggiunta per queste malattie [1]. È esattamente lo stesso meccanismo utilizzato dalla medicina occidentale moderna per indurre l'immunità anti-virale. Viene somministrata una piccola dose sottocutanea o orale di virus inattivato o ucciso (che sono presenti in quantità elevate nell'eruzione) e questo induce l'individuo a produrre gli anticorpi specifici per questo virus.

Ai fini della diagnosi, vengono utilizzati metodi che sono anche noti in medicina occidentale

Sono anamnesi o intervista, osservazione e palpazione. Tuttavia, in questi metodi c'è qualcosa di veramente speciale, che - nonostante la mancanza di alta tecnologia - li ha resi estremamente efficaci. Ciò che soprattutto attira l'attenzione è la pratica della lettura del polso. I dottori tibetani sono così abili in questo metodo che attraverso la pulsologia sono in grado di prendere tre punti diversi sull'arteria radiale su ciascun lato, e sono in grado di conoscere lo stato di salute / equilibrio dei dodici organi interni del paziente.

Tradizionalmente, alle conclusioni degli studi di medicina Tibetana, gli studenti devono superare l'esame in lettura polso che consiste in : esaminare 100 persone e fare una diagnosi basandosi soltanti sulla lettura del polso. Se questo esperto di medicina, studente, ha diagnosticato correttamente oltre l'80% dei pazienti, passa l'esame e, se invece il risultato è inferiore, deve ripetere l'ultimo anno di studio [2]. Altri strumenti diagnostici molto utili sono, l'analisi delle urine e la diagnosi della lingua. Nei tempi in cui non esistevano glucometri, in Europa - allo stesso modo del Tibet - il diabete era riconosciuto dal sapore dolce dell'urina. Nella moderna medicina occidentale, l'esame delle urine è ancora piuttosto importante; si può stimare il contenuto lipidico nelle urine dalla natura opaca dell'urina e dei peptidi contenuti nell'urina osservandone il sedimento. Questi fatti erano ben noti e usati anche dai medici tibetani.

La Sowa Rigpa ha un'ampia varietà di metodi di cura che possono essere suddivisi in quattro gruppi principali: dieta, comportamento, medicine e terapie esterne. Cominciamo con la dieta, poiché tutti possono usarla non solo per guarire, ma anche per prevenire le malattie. Nel TTM c'è un concetto di "sette costituenti corporei", che spiega il processo di assimilazione dei nutrienti da parte del corpo. Partendo dal primo costituente corporeo, che è l'essenza nutrizionale (chilo), che appare in virtù della digestione del cibo, attraverso sangue, muscoli, grasso, ossa, midollo osseo, attraverso lo sperma e l'ovulo, questi costituenti funzionano come strati di un filtro. Il primo strato prende tutti gli elementi nutrizionali necessari e filtra i resti del secondo strato; il secondo strato assimila nuovamente i componenti necessari e filtra i resti degli altri costituenti corporei. Se la dieta è povera di sostanze nutritive, agli ultimi strati mancheranno di ingredienti essenziali. Pertanto esaminando unghie o capelli, possiamo trarre conclusioni sullo stato generale di tutto l'organismo. La caratteristica delle sowa rigpa, è che non esiste una dieta universale che sia buona per tutti. Sia la dieta che il comportamento dovrebbero essere adattati alla tipologia dell'individuo, e in base all'età, alla stagione, al clima, e perfini l'ora del giorno.

È altamente individuale.

La dieta viene scelta in base al gusto e alle qualità o alle caratteristiche del cibo. Quindi, quando prepariamo una dieta, prendiamo in considerazione sei gusti: salato, dolce, acido, speziato, astringente e amaro. Ognuno di questi gusti contiene gli aspetti dei cinque elementi. Ad esempio, il gusto dolce contiene gli elementi di terra e acqua, e quindi ha proprietà simili a questi elementi - vale a dire, pesante e freddo. Quindi mangiare un sacco di dolci aumenterà Beken che ha queste qualità di pesantezza, e allo stesso tempo può ridurre Lung che è leggero e mobile. Un sapore salato contiene acqua e fuoco; l'acido contiene fuoco e terra, il sapore amaro contiene acqua e vento; il piccante contiene fuoco e vento e astringente: terra e vento. Oltre al gusto, una volta bisogna considerare anche le proprietà del cibo - che si tratti di riscaldamento o raffreddamento, secco o oleoso, leggero o pesante. Ad esempio, nel caso di una persona che soffre di un eccesso di bile, che ha proprietà calde, leggere e acute, dovrebbe assumere cibi con proprietà opposte - cioè fredde, pesanti e ottuse - come verdure e latticini. Il piccante e i cibi grassi sono sconsigliati. Bere acqua bollita è consigliato dalla sowa rigpa. Si dice che l'acqua abbia otto qualità perfette; e l'acqua è considerata la medicina più antica del mondo. A seconda della tipologia o del disturbo dell'individuo, la persona deve bere acqua calda o fredda [11].

Se il disturbo non è così grande, spesso solo un cambiamento della dieta e dello stile di vita (comportamento), è sufficiente per ritrovare equilibrio, e la salute. Nelle malattie gravi, possiamo ripristinare la salute del corpo attraverso medicine e terapie esterne. Attraverso una dieta e uno stile di vita adeguati, si può quindi mantenere lo stato di equilibrio raggiunto. Questo è il motivo per cui Sowa Rigpa è così efficace, specialmente nel trattamento delle malattie croniche. Tuttavia, ciò richiede impegno e disciplina da parte del paziente.

Lettura del polso, da antiche thangka di medicina tibetana

Nel trattamento farmacologico, moderno occidentale, la medicina di solito si concentra sull'isolamento di una sostanza viva, che provoca una rapida terapia influenzale; sfortunatamente spesso accompagnato da numerosi effetti collaterali. Di solito le medicine tibetane contengono molti ingredienti, più comunemente da 3 a 25.
Questi ingredienti sono fatti di piante; qualche volta le sostanze incluse, possono essere anche di origine minerale o animale. Qui, di importanza è l'effetto sinergico che appare quando le erbe speciali sono combinate. Lo scopo di queste medicine non è solo per correggere il disturbo specifico, ma anche per condurre l'intero organismo, verso uno stato di equilibrio attraverso comunicazione intracellulare e comunicazione inter-organo.
Anche se tali effetti potrebbero non essere così rapidi, come quando accade quando si prende una pillola per il mal di testa, questo trattamento non solo evita gli effetti collaterali, ma crea anche risultati che sono
più stabili e duraturi, vale a dire uno stato di
equilibrio e salute.
Per quanto riguarda gli ingredienti vegetali dei medicinali - di solito provengono dalle regioni himalayane, e pertanto non sono facilmente accessibili per noi in Europa e da
altre parti del mondo. Tuttavia, attraverso la conoscenza delle qualità e dei sapori della pianta, è possibile per trovare eccellenti sostituti in Occidente, .

Per tale motivo la Sowa Rigpa,
potrebbe essere applicabile a così tante regioni del mondo [7].

medicina passerà, questa preziosa conoscenza sarà
perso. Tuttavia, c'è una speranza che grazie agli sforzi
di centri accademici come MenTsee Khang a Lhasa e
le sue filiali in altre regioni del Tibet (Cina), Qinghai
Il TTM College della Medical University, di recente costituzione
IATTMin London, Institute of Tibetan Medicine and As-
trologia a Dharamsala (Men Tsee Khang), e altri,
che questa conoscenza di guarire la mente e il corpo
sarà preservato e porterà grandi benefici a tutte le persone.

C'è una pianta speciale, degna di essere nominata, che presenta qualità molto insolite. Questa è Arura (Terminalia chebula), che è un popolare ingrediente per le formule tibetane. Appartiene alla famiglia del Mirabolano e può essere usato - per esempio - nell'asma, tosse, febbre, vomito, diarrea, parassiti, malattie della pelle, ascite e malattie del fegato, malattie del sistema cardiovascolare, per citarne solo alcuni. Sia i nonaci che gli yogi, lo usavano tradizionalmente per migliorare la concentrazione e la meditazione. La ricerca moderna ha dimostrato che può essere un alimento ideale, perché contiene 17 dei 21 aminoacidi  e tutti gli amminoacidi essenziali. Contiene anche livelli estremamente elevati di vitamine e minerali.
Ad esempio, 100 g di Arura producono almeno il 62% di vitamina
C, mentre 100 g di mele producono solo il 6%. Allo stesso modo le porzioni di altre vitamine e minerali sono molto più alti
in Arura che nelle mele; Arura rafforza anche il sistema nervoso e il sistema immunitario. È stato mostrato che ha la dote di fermare la proliferazione delle cellule tumorali e fermare la crescita di virus, batteri e parassiti; può prevenire
ulcere duodenali attraverso la regolazione delle secrezioni delle Ghiandole di Brunner; inoltre, è stato anche dimostrato fermare la proliferazione del virus del HIV-1 [3].
Alcune delle erbe usate in sowa rigpa sono anche conosciute in medicina europea tradizionale, come aglio, liquirizia,
Il rabarbaro, il croco, le ortiche, gli asparagi e altri. Gli Scienziati passo dopo passo,  hanno imparato il meccanismo di azione di queste piante curative. Per esempio hanno scoperto quello della liquirizia che ha un effetto espettorante a causa di una quantità elevata di saponine e il suo sapore dolce, è il risultato della presenza di glicerina che viene poi divisa in due molecole D-glucuronico e una molecola di acido glicirretico. Quest'ultimo è molto simile in struttura a cortisolo-t, l'ormone della ghiandola surrenale, e ha una funzione molto simile nel corpo - in particolare la regolazione dell'acqua e degli elettroliti, ha effetti antinfiammatori e antiallergico [7]. La ricerca moderna ha anche dimostrato che ľAralia Cachemerica ha un effetto ipoglicemico sui ratti sovraccaricati di zucchero e quindi potrebbe essere utilizzato nel trattamento del diabete [9]. Si usa Artemisia Vestita
in TTM come antinfiammatorio; alla luce della ricerca moderna, blocca la secrezione del fattore tumore-necrosi- alfa (TNE-a) dai macrofagi e grazie a questo effetto può
essere usato in shock settico. Ha anche effetti anti-allergici [8,10]
Oggigiorno è possibile acquisire un pò di ricette medicinali tibetane, anche nelle farmacie europee, grazie al duro lavoro di Dr. Karl Lutz e Dr. Herbert Shwabl ( ceo di Padma la ditta svizzera che crea integratori sulla base di ricette tibetane).

Circa quarant'anni fa, Karl Lutz ha ricevuto alcune formule tibetane del Dr. Badmayev - il famoso medico tibetano, la cui famiglia era emigrata dalla Russia dopo la Rivoluzione d'Ottobre del 1917.
Padma 28 e una serie di altre formule tibetane con successo, superando tutte
tutte le prove cliniche necessarie con il risultato di poter essere utilizzate prima in Svizzera, e successivamente fino a nove
Paesi europei, oltre il Canada e gli Stati Uniti [4]. (Si prega di consultare il nostro
Articolo principale: Sfide scientifiche e normative su sorig journal...)

Nel regno delle Terapie Esterne possiamo trovare Ku Nye (Tib. SKu mNye - che è un massaggio curativo tibetano, che applica oli vegetali; poi ci sono le terapie termiche come la Moxa e Hor Me; uso di compresse; microsalasso; idroterapia - bagni medicinali; anche in stile tibetano esistono
ľagopuntura e la digitopressione, che sono abbastanza simili ma al contempo diverso dalla medicina cinese.
Sfortunatamente c'è un rischio che questo prezioso sistema olistico di guarigione, possa andare perduto. Non c'è molto nella
letteratura sulla medicina tibetana accessibile alle lingue occidentali. Persino il testo più conosciuto e famoso di tutti i testi della medicina tibetana
- I quattro Tantra (Tib. RGyud bZhi) non è stato ancora tradotto completamente nelle lingue occidentali*. Questo è dovuto alla ricchezza e alla natura complessa della lingua tibetana che è difficile da tradurre, soprattutto per quanto riguarda i testi medici specialistici. C'è un grave pericolo che come gli autentici maestri della medicina Tibetana medicina sono scomparsi, anche questa medicina possa scomparire e tutta questa immensa conoscenza andrà anch'essa perduta. Tuttavia, c'è una speranza che grazie agli sforzi di centri accademici come MenTsee Khang a Lhasa e le sue filiali in altre regioni del Tibet (Cina), Qinghai
Il TTM College della Medical University, di recente costituzione
IATTM in London, Institute of Tibetan Medicine and Astrologia a Dharamsala (Men Tsee Khang), e altri**, che questa conoscenza di guarire la mente e il corpo sarà preservata e porterà grandi benefici a tutte le persone.






*Aggiornamento 2019 da parte del traduttore. Al momento per quanto riguarda i Gyu Shi, sono stati tradotti in lingua inglese il primo il secondo il quarto tantra e una parte del terzo tantra. Quest ultimo è stato pubblicato nel 2018 da Meen Tse Khang. SKY italia ha tradotto in italiano ad uso interno all' accademia il primo e il secondo tantra.

**adesso anche Sky - Sorig Khang International Foundation ( www.sorig.net ) e il Nepal College, a Kathmandu.

Riferimenti
[1] Dhonden Y. Healing from the Source - the science and lore of Tibetan Medicine, trans. B. Allan Wallace, NewYork: Snow Lion
Publications 2000.
[2] Khangkar L.D. Lectures on Tibetan Medicine, Delhi: LTWA
1986.

[3] Udo Stanglmeier Myrobalan- the elixir of life, Sinzig:
Vaidya Publication 2002.
[4] Gabriele Feyerer Padma 28 - skarb medycyny tybetanskiej,
trans. M. Merunowicz, Lodz: Ravi 2001.
[5]GuzekJ. Patofizjologia w zarysie,Warszawa: PZWL 2002.
[6] Dhonden Y. Health through balance, ed.& trans. By Jeffrey
Hopkins, Ithaca:Snow Lion, 1986.
[7] Bazaron E. Medycyna tybetanska, trans. A. Szymanski, Bia-
lystok: Rewers, 1991
[8] Sun Y, Li YH,wu XX i wsp. Ethanol extract from Artemisia
vestita, a traditional Tibetan medicine, exerts anti-sepsis action
through downregulating the MAPK and NF-kappaB pathways.
State Key Laboratory of Pharmaceutical Biotechnology, School of
Life Sciences, Nanjing University, Nanjing 210093,P.R. China.
[9] Bhat ZA, Ansari SH, Mukhtar HM, et al, Effect of Aralia
ache irica Decne root extract on blood glucose level in normal
and glucose loaded rats. Department of Pharmacognosy and Phy-
tochemistry, Faculty of Pharmacy, Jamia Hamdard (HamdardUni-
versity), HamdardNagar, New Delhi, India.
[10] Wang J, Sun Y, Li Y, Xu Q Aqueous extract from aerial
parts of Artemisia vestita, a traditional Tibetan medicine, reduces
contact sensitivity in mice by down-regulating the activation, ad-
hesion and metalloproteinase production of Tlymphocytes. State
Key Laboratory of Pharmaceutical Biotechnology, School of Life
Sciences, Nanjing University, 22 Han Kou Road, Nanjing 210093,
china
[11] rGyud-bzhi - kanon tibetskoy miedicyny, trans. Dashiyev
D., Nikolayev S., Bazarov B. Vostochnaya litieratura RAN, Moskva
2001.

FONTE: Articolo "Tibetan Medical Tradition from the point of view of Western medicine" Ttm Journal issie 1 - 2015 autore D.ssa Anastazja Holečko . La Dr.ssa Anastazja Holečko è un medico, laureato presso l'Università Medicasità a Lodz, in Polonia. Originario di San Pietroburgo, Russia, vive e pratica Sowa Rigpa a Praga, Repubblica Ceca. Ha studiato medicina tibetana con il dott. Nida Chenagtsang dal 2004. Autrice di vari articoli sulla medicina tibetana, è la direttrice del Journal of Traditional Tibetan Medicine, ora Sowa Rigpa Journal. Coordina anche il attività di SorigKhang International (SKI) in Repubblica Ceca ed è uno degli insegnanti SKÝ.

Traduttore : Laura Bellandi

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