Una delle più importanti domande che possiamo porre a noi stessi è: "Chi sono lo?" In Tibet, al Buddhismo si fa spesso riferimento come ngandon rigpa, ossia "Scienza Interna", in quanto consideriamo gli insegnamenti del Buddha come una serie di precisi metodi per indagare il mondo interiore dell'umana potenzialità. Volgersi interiormente per analizzare la propria coscienza e per scoprire la basilare natura della propria mente è il filo conduttore, il leitmotiv, che accomuna tutte le pratiche buddhiste. In quella che la più antica scuola di Buddhismo Tibetano, I'Ati Yoga è l'appellativo del supremo insegnamento per rivelare chi noi siamo. E il metodo più diretto per realizzare la nostra natura ultima. Quindi, cosa significa, esattamente, Ati Yoga? La traduzione tibetana per la parola sanscrita "Yoga" è naljor (rag mal'byor).
Nal (abbreviazione di nalma) significa il puro, originale o primordiale stato, ovvero la più basilare o autentica condizione dell'essere, e jor significa ricevere, ottenere, giungere a, oppure connettersi o unirsi. ll termine tibetano quindi, ci mostra chiaramente cose sia lo yoga. Diventare un praticante di yoga, uno yogi (maschio) o una yogini (femmina), significa essere qualcuno che effettua pratiche speciali per riottenere il suo stato puro. Significa essere qualcuno che ritorna da una condizione contaminata allo stato originale o autentico.
Noi possiamo pensare a questo concetto nei termini dei fenomeni materiali esterni come i cinque elementi della tradizionale filosofia indiana, tibetana e greca.
Quale stato originale di questi elementi? Cosa sono gli "originali"spazio, aria, fuoco, acqua, terra? Oggigiorno, nel XXI secolo, con tutta la rivoluzione che caratterizza il nostro mondo potrebbe essere difficile immaginare cosa sia l'aria pura o l'ossigeno originale. La stessa cosa avviene con l'acqua: originariamente l'acqua sul nostro pianeta era un elemento puro ma oggi a causa dell'attività dell'essere umano, l'acqua si è inquinata ed è diventata stagnante. Un tempo il nostro pianeta era perfetto ma a causa della nostra ignoranza e bramosia abbiamo fatto un disastro inquinando e rovinando la nostra stessa aria,e contaminato la nostra terra, la nostra acqua. La migliore soluzione per questo problema potrebbe essere trovare un modo per filtrare o purificare questi elementi e ricondurli al loro puro stato originario.
Pensaci un attimo:riesci ad immaginare il nostro pianeta come sarebbe stato senza gli esseri umani, come era circa 200.000 anni fa prima dell'influenza della contaminazione umana? Nella tradizione yoga si parla in merito alla mente nello stesso modo in cui abbiamo commentato riguardo all'aria e all'acqua.
Attualmente questa nostra mente umana è contaminata dagli aspetti nocivi della politica, e dalle visioni e indottrinamenti culturali e religiosi. Abbiamo subito un lavaggio del cervello da parte dei media, così come un bombardamento di informazioni.
Quindi, la nostra mente è di fatto inquinata proprio come lo sono l'acqua e la terra. Nei testi buddhisti tradizionali, questa contaminazione della mente umana prende il nome di afflizioni mentali o veleni. Tuttavia, considerando l'uso e l'abuso smodato di medicine, ritengo che il termine "contaminazione",o "contaminazione della mente umana", sia più appropriato di afflizioni. La nostra mente è contaminata da emozioni e sentimenti, è piena di preoccupazioni, dispiaceri, depressione, tristezza e paura. La nostra mente è piena di traumi e drammi, e di ogni sorta di energia oscura, e questo nostro pensiero intossicato fluisce costantemente come onde buie e torbide. Ma cosa è una mente incontaminata, non inquinata? In accordo all'Ati Yoga la mente incontaminata è una mente di luce, di saggezza primordiale, beatitudine e gioia.
La nostra mente è naturalmente piena di luce, radiante come il sole.
Questa luminosa mente incontaminata è chiamata la mente di Buddha ed è lo stato originale della mente che precede la contaminazione delle ordinarie elucubrazioni concettuali dell'essere umano. Quando parliamo a proposito della mente, tuttavia, questa analogia con gli elementi esterni dell'ambiente che ci circondano non è esattamente calzante. Ati Yoga è un termine sanscrito, il nome tibetano per questo approccio è Dzogchen (rdzogs chen). Ciò nonostante, preferisco usare il termine sanscrito perché molto più semplice da pronunciare per i non tibetani. Ati Yogaconcerne tutto ciò che è facile e semplice, pertanto io credo che sia giusto che anche il nome debba essere semplice da pronunciare. Al tempo stesso, anche il significato del termine tibetano Dzogchen è rivelatorio. Dzogchen significa la"Grande Perfezione "o" Grande Completamento". Questo viene spiegato chiarendo che il basilare o originale stato della nostra mente è assolutamente completo: non vi è nulla che possa essere aggiunto né sottratto. La nostra mente di Buddha è già perfetta cosi com'e. Invece, con l'aria o con l'acqua la cosa è un pochino differente: dobbiamo, infatti, filtrarle, cambiarle, mentre nell'approccio dell'Ati Yogo, per quanto riguarda la mente, noi non dobbiamo cercare di aggiustare o modificare nulla. Un modo per comprendere questo è possibile grazie alla analogia del dormire e dello svegliarsi. Nal, lo stato primordialmente puro della mente, è la mente di Buddha. La parola Buddha significa "risvegliarsi" Noi abbiamo la mente del Buddha, l'abbiamo sempre avuta ed è stata sempre completamente perfetta e completamente pura, tuttavia, questa mente di Buddha è assopita, mentre la mente contaminata è sveglia e attiva.
Questo è il nostro problema:la parte folle è sveglia, mentre la parte saggia dorme.
Quando noi siamo addormentati, l'aspetto risvegliato della nostra mente resta presente, solo che è dormiente. Se noi riusciamo ad essere lucidi nei nostri sogni, per esempio, questo non vuole dire che una sorta di questa parte risvegliata che non avevamo prima viene aggiunta alla nostra mente. Quando ci destiamo nel sogno, non abbiamo bisogno di affrontare l'intero processo di purificazione, filtraggio e trasformazione dei nostri veleni mentali o la confusione che ci fa dimenticare di essere in un sogno: noi semplicemente ci risvegliamo nell'innata lucidità o vigilanza della nostra mente. Questo è il motivo per il quale viene insegnato che l'Ati Yoga è il modo più veloce per raggiungere lo stato risvegliato, la via più diretta per conseguire la buddhità e risvegliarsi dal sopore dell'ignoranza. Quindi, qual'e allora il significato di Ati? Messa in modo molto semplice, Ati vuol dire "estremo". Ati Yoga è pertanto, lo "Yoga Estremo" .
Molti traducono Ati con "supremo" oppure "ultimo", mentre io preferisco "estremo". Alcuni potrebbero trovare questa interpretazione un poco fuorviante o eccentrica. E vero, dopo tutto, che molti filosofi buddisti affermano: "non essere estremo, non essere estremo!"Ma che dire della nostra società attuale? La nostra società è estrema! E che dire allora dell'estensione del nostro inquinamento mentale? Noi soffriamo di un inquinamento e contaminazione mentale estremi! Se compariamo questo secolo con il precedente, il primo risulta veramente estremo, e se compariamo il secolo scorso con quello a sua volta precedente, ancora una volta "estremo" è la risposta. Le società, oggigiorno, accelerano sempre di più, diventando sempre più estreme.Ai giorni nostri, se tu consigli alle persone: "non essere estremo, sii cauto, questo non funziona.Se tu consigli alle persone:"non ti eccitare, stai calmo, sii sereno" non funziona perché la nostra società avanza come una gigantesca onda dell'oceano. Se tu ti trovi nel mezzo di uno tsunami,non puoi dire all persone di stare calme rilassarsi. Durante un terremoto non puoi dire "non scappate restate qui", non funziona certo in questo modo. Per questo Padmasambhava, il grande maestro buddhista indiano del Vlll secolo, che ha fondato il buddhismo Vajrayana in Tibet, disse che l'Ati Yoga è l'unica forma di meditazione in grado di salvare gli esseri umani. Non importa quanto la società possa cambiare.
Non importa quanto i tempi possono cambiare. l'Ati Yoga sarà sempre efficace per riscoprire la nostra propria natura autentica. Infatti,Padmasambhava affermò che tanto più oscuri e confusi sono i tempi, tanto più sono degenerati, allora tanto più forte sarà il potere dell'Ati Yoga per liberare la mente delle persone.
Dr. Nida Chenagtsang
Dr. Nida Chenagtsang
Estratto da Lama di Luce : introduzione alla meditazione Ati Yoga del dr. Nida Chenagtsang edizioni Psiche 2.
Dopo lo studio della medicina veterinaria e dell’agopuntura veterinaria, la scoperta e l’approfondimento della medicina Tibetana, ha arricchito il mio approccio terapeutico e semplificato il modo di effettuare la diagnosi. La diagnosi in Medicina Tibetana, གསོ་བ་རིག་པ (tib. Sowa Rigpa) si avvale di tre approcci: - Osservazione - Palpazione - Anamnesi
Quando si affronta la diagnosi su di un paziente animale, è necessario dotarsi di una grande empatia, di tempismo, e di spirito di osservazione. Tutto ciò per non perdere delle informazioni importanti durante la visita, ma soprattutto, per non spaventare l’animale, visto che è più semplice visitarlo, se si fida, e ci sta vicino liberamente. Un approccio di sicuro migliore, rispetto all'adozione di metodi coercitivi.
Osservazione La diagnosi spesso si raggiunge grazie all'intervista, come primo passaggio e poi successivanente a osservazione e palpazione. Questo accade perché il proprietario, ha l’esigenza di parlare del motivo per cui ha chiamato il veterinario, e in questo tempo dedicato all’ascolto del proprietario e all’identificazione di cause, sintomi e reazioni, il paziente-animale ha il tempo di rilassarsi. In questo frangente è più facile per il veterinario osservare ľanimale nel suo habitat, decifrarne la tipologia grazie al suo comportamento oltre che per l’aspetto e la sua stessa morfologia. Con l’esperienza, l’ossevazione dell’animale avviene contemporaneamente all’anamnesi con il proprietario. Si conduce un osservazione mirata della lingua, poi dei polpastrelli, per quanto riguarda i cani e i gatti, degli zoccoli, per il cavallo e gli ungulati in genere (sedi importanti di manifestazione di squilibrio). Si conduce infine un ispezione delle orecchie, nello specifico dei loro capillari in evidenza, e verificando la presenza di macchie alopeciche o fungine al loro interno. La presenza in eccesso di alcune, o di tutte le caratteristiche dei tre umori, ཉེས་པ (tib. Nyepa Wyl. nyes pa) associabile a una situazione di squilibrio che può essere sintomatologica o patologica. La presenza contemporanea dei caratteri distintivi dei tre umori é sentore di disordine energetico. Attraverso ľosservazione della lingua (e quindi di colore, patina, intersezioni, tagli, solco centrale, tremori) si rileva lo stato degli organi pieni e dei tre nyepa prevalentemente a livello tipologico.
Palpazione L'esame del polso è la parte più importante della visita. Nei cavalli si rileva dalla vena giugulare destra o sinistra, o dalla vena mandibolare destra e sinistra. Nei cani si rileva da quella femorale. Dopo un periodo di allenamento (dipendente sia dalla sensibilità che dalla dedizione del medico) è possibile sentire il polso del paziente attraverso il proprio polso, sia destro che sinistro, e questo accade in pochi secondi, avvicinandosi e toccando l’animale. Serve concentrazione, intenzione e pratica, perché è necessario conoscere molto bene il proprio polso, per sentire quando cambia nel momento in cui si sincronizza con quello del paziente. Una volta appreso il proprio, in pochi istanti si rileva il polso del paziente. Questo metodo viene chiamato "polso riferito".
Il parametro del polso è importante, perché si avverte lo scorrere del Vento omnipervasivo ཁྱབ་བྱེད་རླུང ( tib. whyle khyab byed rlung), connesso con la situazione energetica degli organi pieni vitali (cuore, polmoni, fegato, milza, reni) e cavi(intestino tenue, colon, vescica biliari, stomaco, vescica urinaria/genitali) e ne attesta lo stato di attività anche in rapporto alla stagione in cui viene rilevato.. L' ispezione del corpo (palpazione) rileverà la presenza o meno di cicatrici, edemi, stato e temperatura della pelle, presenza di zone turgide, capillari nelle orecchie, stato degli zoccoli nei cavalli o dei polpastrelli nei cani e gatti.
Osservazione dell'urina L’urinoscopia per gli animali purtroppo è la più difficile. Spesso succede che dopo il trattamento, i cavalli urinino. In quel caso faccio raccogliere l’urina dopo la visita, che utilizzo come resoconto finale. È difficile invece la raccolta, per quanto riguarda i cani, e i gatti. Nei casi gravi, si può fare con il catetere o con tanta pazienza del proprietario, che deve insegnare all’animale a non bloccarsi mentre urina, quando lui li si avvicina per raccoglierla.
Anamnesi Per quanto riguarda ľanamnesi con gli animali, come dicevo in precedenza, è difficile che si svolga quale terza parte della visita, ma avviene in contemporanea all'osservazione. Quindi durante la spiegazione da parte del proprietario, ne approfitto per osservare l’animale all'interno del suo ambiente. Il colloquio col proprietario, può portar ad ottenere informazioni essenziali sul regime alimentare sullo stile di vita, seguito dal paziente, la storia pregressa, la sua attività atletica, e lo stato emotivo.
CASISTICA
Dopo diverse esperienze sul campo, ho constatato spesso nei cavalli atleti, uno squilibrio dell'umore vento རླུང (tib. Lung), visto che conducono una vita stressante tra viaggi, allenamenti e gare. Inoltre la dieta di un cavallo atleta, è molto energetica e poco oleosa སྣུམ (tib.num). In questi animali, la lingua si presenta appunto rossastra, asciutta e ruvida རྩུབ ( tib. tsub); il cavallo sbadiglia spesso, presenta dolori articolari, zoccoli duri e secchi, mentre il polso risulta gonfio e vuoto alla pressione. Nei cani invece, ho spesso riscontrato sovrappeso, dovuto a una dieta sregolata e a scarsa attività fisica, rilevando quindi, una lingua pallida, morbida e umida. Il polso in questo caso si mostra profondo, debole e morbido, con un battito lento, e i polpastrelli alla palpazione, sono morbidi e lisci འཇམ (tib jam ) caratteristica di Flemma བད་ཀན ( tib. Beken) . In altri casi ho trovato i polpastrelli come il pelo, untuosi, dovuto in quel caso, alla presenza di un eccesso dell'umore Bile མཁྲིས་པ, (tib. Tripa Wyl. mkhris pa), provocato da dieta calda ཚ ( tib. tsa), grassa/oleosa e pesante ལྕི (tib. lci).
A fronte della riconosciuta tipologia energetica del paziente, della diagnosi e del triage d’intervento, decido la terapia opportuna, scegliendo tra un ampio spettro di terapie esterne, e di rimedi. Detto questo, non si prescinde mai dalla dieta e dallo stile di vita, che saranno corretti in funzione della diagnosi. In generale i pazienti animali hanno dimostrato un’ottima risposta, soprattutto alla terapia esterna del HOR ME, la Moxa Mongola ཧོར་གྱི་མེ་བཙའ (tib. Whyl. hor gyi me btsa’ ), della MOXA, la moxibustione མེ་བཙའ་ ( tib me tsa - Whyl. me btsa’ ), come del TAR KA, il salasso གཏར་ག (tib. Whyl. gtar ga ) e del THUR CE, ľagopuntura tibetana ཐུར་དཔྱད། (tib. Whyl. Thur dpyad )
ALICE REGINA LEROIN
Quale docente all’università di veterinaria di Padova sarebbe importante, poter integrare la medicina Tibetana negli studi odierni presentati dalla facoltà, e poter svolgere anche qualche pubblicazione specifica in merito. Nel frattempo spero di poter continuare la divulgazione di Sorig Animals ( sorig Animali) grazie anche al nuovo luogo dove mi sono trasferita, che ha la capacità di ospitare tanti animali e persone. Ringrazio questo lavoro appassionante e la Sowa Rigpa che mi permette di aiutare molte persone.
MEDICO VETERINARIO ,e agopuntore Equino, Alice regina Leroin è un veterinario freelance, un docente per attività pratiche presso l'Università Veterinaria di Padova, e un istruttore di cavalli presso la Federazione Italiana di Equitazione (FISE). Combina abilmente la conoscenza di Sowa Rigpa con la sua esperienza nel campo della fisioterapia terapia, massaggio, e crioterapia in medicina sportiva equina.
La Tradizione medica tibetana dal punto di vista della medicina occidentale Anastazja Holecko
Nella medicina occidentale, la categoria "malattia psicosomatica", indica il fatto che esiste una chiara connessione tra lo stato della mente e le condizioni fisiche del corpo. Porta naturalmente alla domanda su come sia possibile che la psiche dia forma al soma. Rispondendo a questa domanda, diamo un'occhiata più da vicino a ciò che accade nel corpo quando proviamo intense emozioni o stress.
I segnali del sistema nervoso centrale agiscono attraverso le vie neurali per stimolare le ghiandole endocrine - prevalentemente la ghiandola surrenale dove vengono secreti gli ormoni delle zone midollare e corticale. Questi ormoni hanno un'enorme influenza su tutto il corpo. L'adrenalina e la noradrenalina, secrete dal midollo della ghiandola surrenale, causano la costrizione dei vasi sanguigni, che a sua volta aumenta la pressione sanguigna, reindirizza il flusso sanguigno e diminuisce la circolazione sanguigna agli organi interni. L'ipo-perfusione della mucosa dello stomaco, porta quindi a diminuire la secrezione del rivestimento protettivo del muco dello stomaco, che a sua volta porta all'erosione e all'ulcera della mucosa dello stomaco [5]. Gli ormoni della corteccia surrenale, in particolare gli steroidi gluco-cortico, rallentano la rigenerazione delle cellule delle membrane mucose e aumentano la produzione di acido gastrico. In questo modo, la barriera del muco dello stomaco è indebolita. Ciò porta a un ulteriore squilibrio degli acidi e dei fattori protettivi del muco, specialmente a lungo termine. Questo stato di intensità o tensione emotiva, a lungo termine - specialmente se accompagnato dalla mancanza della cosiddetta igiene mentale - porta all'erosione, e successivamente all'ulcerazione, della membrana mucosa dello stomaco o del duodeno. I medici occidentali sono anche ben consapevoli degli altri effetti a lungo termine degli steroidi glucocortici sul corpo. Il cortisolo, che è secreto dalla corteccia surrenale durante i periodi di stress, causa una diminuzione della produzione di citochine e disturbi della funzione delle cellule immunitarie. Questo, a sua volta, porta ad un indebolimento del sistema immunitario e ad una maggiore suscettibilità alle infezioni. Questa è solo la punta dell'iceberg in termini di questi effetti avversi. Tuttavia, qual è la causa principale di tutte queste malattie e squilibri? In realtà, è lo stress evocato dalle emozioni.
Da dove vengono queste emozioni? Vengono dalla mente. E qui arriviamo al punto che è l'oggetto dell'esame accurato fatto dalla medicina tibetana, e che non è ben noto alla medicina occidentale. Secondo la medicina tradizionale tibetana (Sowa Rigpa), è la Mente che funziona in modo dualistico, che è la causa di tutte le sofferenze e malattie. È a causa di questa separazione artificiale tra il Sé e il non-Sé / gli altri, che i sentimenti nascono dal bisogno di acquisire cose che ci piacciono (provocare l'emozione del desiderio); ed evitando cose che non ci piacciono (creando le emozioni dell'avversione); e se siamo incerti se ci piace o non amiamo un cosa, ecco che appare la confusione. Dal punto di vista di Sowa Rigpa, è la mente che è responsabile della nostra salute.
Posso correre il rischio di dire che tutte le malattie sono psicosomatiche, nonostante il fatto che il rapporto tra mente e malattia - in alcuni casi - sembra essere distante. Tuttavia, nulla può accadere senza che i semi di un dato evento siano stati precedentemente localizzati nella mente. Anche gli incidenti automobilistici non possono verificarsi senza il coinvolgimento della mente, ad esempio, non essendo abbastanza attento o attento al momento, o perché scegliamo esattamente questa rotta e non un'altra. Questo accade a un livello molto sottile di cui non siamo a conoscenza e quindi non prestiamo attenzione. La causa più basilare della sofferenza è la nostra delusione (Tib. Ma Rig Pa) -l'ignoranza sul funzionamento della mente e sulla sua natura.
Dall'illusione scaturiscono tre emozioni principali: la rabbia, il desiderio e ľ ignoranza. Le emozioni che predominano influenzano lo stato di salute di una determinata persona. Nella medicina tibetana sono chiamate le cause primarie o indirette della sofferenza e della malattia. A livello del corpo, queste emozioni si esprimono attraverso i tre Umori (Tib. Nyes pa).
In tibetano sono chiamati Lung (Tib. RLung), Tripa (Tib. MKhrispa) e Beken (Tib.Bad Kan). Lung può essere tradotto come " Vento" ed è correlato all'emozione del desiderio. L'elemento vento rappresenta tutto ciò che è leggero, sottile, mobile, freddo. Secondo la medicina tibetana,il Lung è responsabile di molte funzioni nervose, come la conduzione nervosa che stimola i muscoli a contrarsi e crea movimento nelle parti del corpo; lo stimolare del processo di respirazione e deglutizione del cibo; ľ escrezione di sostanze come urina, feci, sangue mestruale, sperma; ed è anche responsabile per il linguaggio, il poter parlare. Come si può vedere, è un sistema molto complesso.
Tripa ( mKris pa) può essere tradotto come Bile, tuttavia questo termine riguarda non solo la bile prodotta dal fegato che partecipa alla digestione del cibo; Tripa è anche responsabile per il processo di vedere, mantenere il colore della pelle, ľintelligenza,la buona memoria, capacità organizzative; tutto ciò che è connesso con l'elemento fuoco e l'emozione della rabbia.
Flemma - questo è il modo in cui possiamo tradurre Beken (Bad kan) - è connesso con gli elementi terra e acqua e quindi è responsabile di tutto ciò che è stabile e flessibile nel nostro corpo. Beken costruisce il nostro tessuto muscolare e grasso, collega le articolazioni, decompone il cibo nello stomaco, dà la sensazione del gusto sulla lingua, dà anche pazienza e persistenza. A livello mentale, rappresenta l'emozione e lo stato mentale dell'ignoranza.
"Quando questi tre Umori sono in equilibrio, assicurano il normale funzionamento del corpo ".
Ma cosa succede quando questo equilibrio viene scosso?
È lo stesso di quando sentiamo un'emozione specifica per un lungo periodo di tempo, nel corpo cominciano a verificarsi alcuni cambiamenti fisiologici. In modo simile, quando uno degli umori domina sugli altri, anche i cambiamenti fisici iniziano a verificarsi. Il nome tibetano per gli umori, Nyes pa significa letteralmente "errore/sbaglio" e denota la causa della malattia. Spesso nasciamo con una predominanza di uno o più umori, e questo è uno stato fisiologico normale per noi. Ma allo stesso tempo, abbiamo un rischio maggiore di essere afflitti da disturbi associati a questa "energia" , poiché abbiamo questa particolare predisposizione umorale. Ci sono alcuni segni e sintomi, che caratterizzano l'eccesso fisiologico di un particolare umore. Ad esempio, le persone con una tipologia Lung hanno un corpo piccolo e sottile, capelli scuri e una pelle secca; a loro non piace il vento o il freddo. Queste persone sono naturalmente molto socievoli, loquaci, sessualmente attivi, artistici, sensibili, amano ridere e discutere. Le persone della tipologia Tripa hanno una pelle e capelli giallastri; il loro corpo è atletico e caratterizzato da una tendenza a sudare molto. Non sono così resistenti alla fame e alla sete. Hanno un intelletto eccezionale e capacità organizzative, ma sono anche arrabbiati e orgogliosi. Le persone con la tipologia Beken tendono ad essere ben strutturate, con la tendenza ad essere sovrappeso. Hanno pelle e capelli chiari, sono generosi, piacevoli, lenti, un po 'pigri. Sono resistenti alla fame, alla sete e al caldo, sono molto tolleranti. Naturalmente molti di noi hanno tipologie miste: tipo Tripa-Lung, tipo Lung-Beken, Beken-Tripa, ecc. Raramente le persone possono avere tutti questi tre elementi bilanciati.
La consapevolezza delle nostre tipologie è utile perché possiamo questa conoscenza per mantenere coscientemente l'equilibrio nel nostro corpo, ed evitare le malattie.
Gli umori sono influenzati non solo dalle emozioni ma anche da altri fattori. Sowa Rigpa li chiama cause secondarie o dirette della malattia. Questi sono la dieta, il comportamento, gli effetti procurati delle stagioni, l'influenza del clima, altri esseri. Poiché la maggior parte di noi non è libera da emozioni disturbanti, piantiamo i semi per future sofferenze e malattie, e peggioriamo persino la situazione quando aggiungiamo quelle cause dirette della malattia. Un esempio spettacolare di questo può essere un infarto cardiaco, dopo una dieta cronica ricca di colesterolo e zuccheri che si formano nei grassi. Questa dieta crea placche aterosclerotiche nei vasi sanguigni, restringendo il loro lume, interessando in particolare le arterie coronarie. Ulteriori fattori emotivi come lo stress causano un ulteriore restringimento dei vasi già ristretti, con conseguente ipoperfusione, ipossia e infine, la morte del tessuto muscolare cardiaco. Questo è il motivo per cui, in TTM, la dieta è così importante. Grazie ad una buona dieta possiamo prevenire molte malattie e, come sappiamo, prevenire è meglio che curare (e di gran lunga superiore!).
Tra i fattori eziologici nella TTM, possiamo trovare un gruppo enigmatico di malattie che si ritiene siano causate da provocazioni spiritiche (Tib. GDon). I tibetani ritengono che questi esseri vivano nell'aria e sono così piccoli da non poter essere visti ad occhio nudo. Dai sintomi descritti, possiamo trarre la conclusione che queste malattie sono probabilmente di eziologia virale. Un altro gruppo eziologico è designato da malattie causate da Srin - letteralmente tradotto come "vermi"( microorganismi) - questo sembrerebbe riferirsi a malattie causate da malattie batteriche e parassitarie. Ciò che è interessante è che in Tibet esisteva già una cura per tali malattie, già molti secoli fa.
I tibetani hanno inventato le vaccinazioni contro una malattia molto simile al vaiolo. Se la persona ha avuto la malattia, le eruzioni venivano essiccate, e ridotte in polvere e successivamento, mescolate con erbe. Poi questa miscela di polvere ed erbe veniva sposta sul polso del paziente e legata con un pezzo di pelle di albicocca. Dopo un po 'di tempo, in questo luogo, si formava un'eruzione cutanea e la febbre nel paziente. In questo modo, l'immunità fu raggiunta per queste malattie [1]. È esattamente lo stesso meccanismo utilizzato dalla medicina occidentale moderna per indurre l'immunità anti-virale. Viene somministrata una piccola dose sottocutanea o orale di virus inattivato o ucciso (che sono presenti in quantità elevate nell'eruzione) e questo induce l'individuo a produrre gli anticorpi specifici per questo virus.
Ai fini della diagnosi, vengono utilizzati metodi che sono anche noti in medicina occidentale
Sono anamnesi o intervista, osservazione e palpazione. Tuttavia, in questi metodi c'è qualcosa di veramente speciale, che - nonostante la mancanza di alta tecnologia - li ha resi estremamente efficaci. Ciò che soprattutto attira l'attenzione è la pratica della lettura del polso. I dottori tibetani sono così abili in questo metodo che attraverso la pulsologia sono in grado di prendere tre punti diversi sull'arteria radiale su ciascun lato, e sono in grado di conoscere lo stato di salute / equilibrio deidodici organi interni del paziente.
Tradizionalmente, alle conclusioni degli studi di medicina Tibetana, gli studenti devono superare l'esame in lettura polso che consiste in : esaminare 100 persone e fare una diagnosi basandosi soltanti sulla lettura del polso. Se questo esperto di medicina, studente, ha diagnosticato correttamente oltre l'80% dei pazienti, passa l'esame e, se invece il risultato è inferiore, deve ripetere l'ultimo anno di studio [2]. Altri strumenti diagnostici molto utili sono, l'analisi delle urine e la diagnosi della lingua. Nei tempi in cui non esistevano glucometri, in Europa - allo stesso modo del Tibet - il diabete era riconosciuto dal sapore dolce dell'urina. Nella moderna medicina occidentale, l'esame delle urine è ancora piuttosto importante; si può stimare il contenuto lipidico nelle urine dalla natura opaca dell'urina e dei peptidi contenuti nell'urina osservandone il sedimento. Questi fatti erano ben noti e usati anche dai medici tibetani.
La Sowa Rigpa ha un'ampia varietà di metodi di cura che possono essere suddivisi in quattro gruppi principali: dieta, comportamento, medicine e terapie esterne. Cominciamo con la dieta, poiché tutti possono usarla non solo per guarire, ma anche per prevenire le malattie. Nel TTM c'è un concetto di "sette costituenti corporei", che spiega il processo di assimilazione dei nutrienti da parte del corpo. Partendo dal primo costituente corporeo, che è l'essenza nutrizionale (chilo), che appare in virtù della digestione del cibo, attraverso sangue, muscoli, grasso, ossa, midollo osseo, attraverso lo sperma e l'ovulo, questi costituenti funzionano come strati di un filtro. Il primo strato prende tutti gli elementi nutrizionali necessari e filtra i resti del secondo strato; il secondo strato assimila nuovamente i componenti necessari e filtra i resti degli altri costituenti corporei. Se la dieta è povera di sostanze nutritive, agli ultimi strati mancheranno di ingredienti essenziali. Pertanto esaminando unghie o capelli, possiamo trarre conclusioni sullo stato generale di tutto l'organismo. La caratteristica delle sowa rigpa, è che non esiste una dieta universale che sia buona per tutti. Sia la dieta che il comportamento dovrebbero essere adattati alla tipologia dell'individuo, e in base all'età, alla stagione, al clima, e perfini l'ora del giorno.
È altamente individuale.
La dieta viene scelta in base al gusto e alle qualità o alle caratteristiche del cibo. Quindi, quando prepariamo una dieta, prendiamo in considerazione sei gusti: salato, dolce, acido, speziato, astringente e amaro. Ognuno di questi gusti contiene gli aspetti dei cinque elementi. Ad esempio, il gusto dolce contiene gli elementi di terra e acqua, e quindi ha proprietà simili a questi elementi - vale a dire, pesante e freddo. Quindi mangiare un sacco di dolci aumenterà Beken che ha queste qualità di pesantezza, e allo stesso tempo può ridurre Lung che è leggero e mobile. Un sapore salato contiene acqua e fuoco; l'acido contiene fuoco e terra, il sapore amaro contiene acqua e vento; il piccante contiene fuoco e vento e astringente: terra e vento. Oltre al gusto, una volta bisogna considerare anche le proprietà del cibo - che si tratti di riscaldamento o raffreddamento, secco o oleoso, leggero o pesante. Ad esempio, nel caso di una persona che soffre di un eccesso di bile, che ha proprietà calde, leggere e acute, dovrebbe assumere cibi con proprietà opposte - cioè fredde, pesanti e ottuse - come verdure e latticini. Il piccante e i cibi grassi sono sconsigliati. Bere acqua bollita è consigliato dalla sowa rigpa. Si dice che l'acqua abbia otto qualità perfette; e l'acqua è considerata la medicina più antica del mondo. A seconda della tipologia o del disturbo dell'individuo, la persona deve bere acqua calda o fredda [11].
Se il disturbo non è così grande, spesso solo un cambiamento della dieta e dello stile di vita (comportamento), è sufficiente per ritrovare equilibrio, e la salute. Nelle malattie gravi, possiamo ripristinare la salute del corpo attraverso medicine e terapie esterne. Attraverso una dieta e uno stile di vita adeguati, si può quindi mantenere lo stato di equilibrio raggiunto. Questo è il motivo per cui Sowa Rigpa è così efficace, specialmente nel trattamento delle malattie croniche. Tuttavia, ciò richiede impegno e disciplina da parte del paziente.
Lettura del polso, da antiche thangka di medicina tibetana
Nel trattamento farmacologico, moderno occidentale, la medicina di solito si concentra sull'isolamento di una sostanza viva, che provoca una rapida terapia influenzale; sfortunatamente spesso accompagnato da numerosi effetti collaterali. Di solito le medicine tibetane contengono molti ingredienti, più comunemente da 3 a 25. Questi ingredienti sono fatti di piante; qualche volta le sostanze incluse, possono essere anche di origine minerale o animale. Qui, di importanza è l'effetto sinergico che appare quando le erbe speciali sono combinate. Lo scopo di queste medicine non è solo per correggere il disturbo specifico, ma anche per condurre l'intero organismo, verso uno stato di equilibrio attraverso comunicazione intracellulare e comunicazione inter-organo. Anche se tali effetti potrebbero non essere così rapidi, come quando accade quando si prende una pillola per il mal di testa, questo trattamento non solo evita gli effetti collaterali, ma crea anche risultati che sono più stabili e duraturi, vale a dire uno stato di equilibrio e salute. Per quanto riguarda gli ingredienti vegetali dei medicinali - di solito provengono dalle regioni himalayane, e pertanto non sono facilmente accessibili per noi in Europa e da altre parti del mondo. Tuttavia, attraverso la conoscenza delle qualità e dei sapori della pianta, è possibile per trovare eccellenti sostituti in Occidente, .
Per tale motivo la Sowa Rigpa, potrebbe essere applicabile a così tante regioni del mondo [7].
medicina passerà, questa preziosa conoscenza sarà
perso. Tuttavia, c'è una speranza che grazie agli sforzi
di centri accademici come MenTsee Khang a Lhasa e
le sue filiali in altre regioni del Tibet (Cina), Qinghai
Il TTM College della Medical University, di recente costituzione
IATTMin London, Institute of Tibetan Medicine and As-
trologia a Dharamsala (Men Tsee Khang), e altri,
che questa conoscenza di guarire la mente e il corpo
sarà preservato e porterà grandi benefici a tutte le persone.
C'è una pianta speciale, degna di essere nominata, che presenta qualità molto insolite. Questa è Arura (Terminalia chebula), che è un popolare ingrediente per le formule tibetane. Appartiene alla famiglia del Mirabolano e può essere usato - per esempio - nell'asma, tosse, febbre, vomito,diarrea, parassiti, malattie della pelle, ascite e malattie del fegato, malattie del sistema cardiovascolare, per citarne solo alcuni. Sia i nonaci che gli yogi, lo usavano tradizionalmente per migliorare la concentrazione e la meditazione. La ricerca moderna ha dimostrato che può essere un alimento ideale, perché contiene 17 dei 21 aminoacidi e tutti gli amminoacidi essenziali. Contiene anche livelli estremamente elevati di vitamine e minerali. Ad esempio, 100 g di Arura producono almeno il 62% di vitamina C, mentre 100 g di mele producono solo il 6%. Allo stesso modo le porzioni di altre vitamine e minerali sono molto più alti in Arura che nelle mele; Arura rafforza anche il sistema nervoso e il sistema immunitario. È stato mostrato che ha la dote di fermare la proliferazione delle cellule tumorali e fermare la crescita di virus, batteri e parassiti; può prevenire ulcere duodenali attraverso la regolazione delle secrezioni delle Ghiandole di Brunner; inoltre, è stato anche dimostrato fermare la proliferazione del virus del HIV-1 [3]. Alcune delle erbe usate in sowa rigpa sono anche conosciute in medicina europea tradizionale, come aglio, liquirizia, Il rabarbaro, il croco, le ortiche, gli asparagi e altri. Gli Scienziati passo dopo passo, hanno imparato il meccanismo di azione di queste piante curative. Per esempio hanno scoperto quello della liquirizia che ha un effetto espettorante a causa di una quantità elevata di saponine e il suo sapore dolce, è il risultato della presenza di glicerina che viene poi divisa in due molecole D-glucuronico e una molecola di acido glicirretico. Quest'ultimo è molto simile in struttura a cortisolo-t, l'ormone della ghiandola surrenale, e ha una funzione molto simile nel corpo - in particolare la regolazione dell'acqua e degli elettroliti, ha effetti antinfiammatori e antiallergico [7]. La ricerca moderna ha anche dimostrato che ľAralia Cachemerica ha un effetto ipoglicemico sui ratti sovraccaricati di zucchero e quindi potrebbe essere utilizzato nel trattamento del diabete [9]. Si usa Artemisia Vestita in TTM come antinfiammatorio; alla luce della ricerca moderna, blocca la secrezione del fattore tumore-necrosi- alfa (TNE-a) dai macrofagi e grazie a questo effetto può essere usato in shock settico. Ha anche effetti anti-allergici [8,10] Oggigiorno è possibile acquisire un pò di ricette medicinali tibetane, anche nelle farmacie europee, grazie al duro lavoro di Dr. Karl Lutz e Dr. Herbert Shwabl ( ceo di Padma la ditta svizzera che crea integratori sulla base di ricette tibetane).
Circa quarant'anni fa, Karl Lutz ha ricevuto alcune formule tibetane del Dr. Badmayev - il famoso medico tibetano, la cui famiglia era emigrata dalla Russia dopo la Rivoluzione d'Ottobre del 1917. Padma 28 e una serie di altre formule tibetane con successo, superando tutte tutte le prove cliniche necessarie con il risultato di poter essere utilizzate prima in Svizzera, e successivamente fino a nove Paesi europei, oltre il Canada e gli Stati Uniti [4]. (Si prega di consultare il nostro Articolo principale: Sfide scientifiche e normative su sorig journal...)
Nel regno delle Terapie Esterne possiamo trovare Ku Nye (Tib. SKu mNye - che è un massaggio curativo tibetano, che applica oli vegetali; poi ci sono le terapie termiche come la Moxa e Hor Me; uso di compresse; microsalasso; idroterapia - bagni medicinali; anche in stile tibetano esistono ľagopuntura e la digitopressione, che sono abbastanza simili ma al contempo diverso dalla medicina cinese. Sfortunatamente c'è un rischio che questo prezioso sistema olistico di guarigione, possa andare perduto. Non c'è molto nella letteratura sulla medicina tibetana accessibile alle lingue occidentali. Persino il testo più conosciuto e famoso di tutti i testi della medicina tibetana - I quattro Tantra (Tib. RGyud bZhi) non è stato ancora tradotto completamente nelle lingue occidentali*. Questo è dovuto alla ricchezza e alla natura complessa della lingua tibetana che è difficile da tradurre, soprattutto per quanto riguarda i testi medici specialistici. C'è un grave pericolo che come gli autentici maestri della medicina Tibetana medicina sono scomparsi, anche questa medicina possa scomparire e tutta questa immensa conoscenza andrà anch'essa perduta. Tuttavia, c'è una speranza che grazie agli sforzi di centri accademici come MenTsee Khang a Lhasa e le sue filiali in altre regioni del Tibet (Cina), Qinghai Il TTM College della Medical University, di recente costituzione IATTM in London, Institute of Tibetan Medicine and Astrologia a Dharamsala (Men Tsee Khang), e altri**, che questa conoscenza di guarire la mente e il corpo sarà preservata e porterà grandi benefici a tutte le persone.
*Aggiornamento 2019 da parte del traduttore. Al momento per quanto riguarda i Gyu Shi, sono stati tradotti in lingua inglese il primo il secondo il quarto tantra e una parte del terzo tantra. Quest ultimo è stato pubblicato nel 2018 da Meen Tse Khang. SKY italia ha tradotto in italiano ad uso interno all' accademia il primo e il secondo tantra.
**adesso anche Sky - Sorig Khang International Foundation ( www.sorig.net ) e il Nepal College, a Kathmandu.
Riferimenti [1] Dhonden Y. Healing from the Source - the science and lore of Tibetan Medicine, trans. B. Allan Wallace, NewYork: Snow Lion Publications 2000. [2] Khangkar L.D. Lectures on Tibetan Medicine, Delhi: LTWA 1986.
[3] Udo Stanglmeier Myrobalan- the elixir of life, Sinzig: Vaidya Publication 2002. [4] Gabriele Feyerer Padma 28 - skarb medycyny tybetanskiej, trans. M. Merunowicz, Lodz: Ravi 2001. [5]GuzekJ. Patofizjologia w zarysie,Warszawa: PZWL 2002. [6] Dhonden Y. Health through balance, ed.& trans. By Jeffrey Hopkins, Ithaca:Snow Lion, 1986. [7] Bazaron E. Medycyna tybetanska, trans. A. Szymanski, Bia- lystok: Rewers, 1991 [8] Sun Y, Li YH,wu XX i wsp. Ethanol extract from Artemisia vestita, a traditional Tibetan medicine, exerts anti-sepsis action through downregulating the MAPK and NF-kappaB pathways. State Key Laboratory of Pharmaceutical Biotechnology, School of Life Sciences, Nanjing University, Nanjing 210093,P.R. China. [9] Bhat ZA, Ansari SH, Mukhtar HM, et al, Effect of Aralia ache irica Decne root extract on blood glucose level in normal and glucose loaded rats. Department of Pharmacognosy and Phy- tochemistry, Faculty of Pharmacy, Jamia Hamdard (HamdardUni- versity), HamdardNagar, New Delhi, India. [10] Wang J, Sun Y, Li Y, Xu Q Aqueous extract from aerial parts of Artemisia vestita, a traditional Tibetan medicine, reduces contact sensitivity in mice by down-regulating the activation, ad- hesion and metalloproteinase production of Tlymphocytes. State Key Laboratory of Pharmaceutical Biotechnology, School of Life Sciences, Nanjing University, 22 Han Kou Road, Nanjing 210093, china [11] rGyud-bzhi - kanon tibetskoy miedicyny, trans. Dashiyev D., Nikolayev S., Bazarov B. Vostochnaya litieratura RAN, Moskva 2001.
FONTE: Articolo "Tibetan Medical Tradition from the point of view of Western medicine" Ttm Journal issie 1 - 2015 autore D.ssa Anastazja Holečko . La Dr.ssa Anastazja Holečko è un medico, laureato presso l'Università Medicasità a Lodz, in Polonia. Originario di San Pietroburgo, Russia, vive e pratica Sowa Rigpa a Praga, Repubblica Ceca. Ha studiato medicina tibetana con il dott. Nida Chenagtsang dal 2004. Autrice di vari articoli sulla medicina tibetana, è la direttrice del Journal of Traditional Tibetan Medicine, ora Sowa Rigpa Journal. Coordina anche il attività di SorigKhang International (SKI) in Repubblica Ceca ed è uno degli insegnanti SKÝ.
Pubblichiamo la traduzione dell'intervista che la Dr.ssa Aastazja Holecko, ha fatto al Dr. Nida per il Sorig Journal, nel maggio 2017
Il ringiovanimento è uno degli "otto rami" o della principale disciplina della medicina tradizionale tibetana. Si dice che il fondatore della Medicina Tibetana, Yuthok Yonten Gonpo, abbia vissuto per 120 anni. Sembra essere un buon esempio di longevità e di salute vibrante.
Sì! Secondo alcuni testi, 120 anni e in accordo ad altri anche 125. In realtà, nella tradizione tibetana crediamo che la vita potenziale degli esseri umani sia di cento anni. Ci sono anche diete speciali, stile di vita, erbe, terapie e vari tipi di meditazione, che prolungano la vita.
Quali sono i segreti della longevità?
Penso che nel caso di Yuthok, lui fosse molto severo riguardo alla sua personale dieta. La dieta è una delle basi, ma bisogna trovare la giusta dieta per sé stessi. Ad esempio, la signora italiana Emma Morano che visse fino a 117 anni, era famosa per mangiare solo uova crude e un po 'di pollo. Sembra essere una dieta strana, ma ovviamente evitando zuccheri raffinati, carboidrati e altre sostanze chimiche, mangiare più grassi e proteine, può avere un effetto rigenerante. Per le persone moderne penso che sia molto importante gestire la giusta dieta combinata allo stile di vita, e specialmente, gestire lo stress
Sì. secondo la scienza occidentale lo stress è il principale acceleratore dell'invecchiamento. pertanto una terapia antistress potrebbe essere il chulen per i tempi attuali.
Esattamente. Avere abbastanza tempo per riposare, rilassarsi, fare yoga, e soprattutto dormire bene. Oggigiorno la gente sottovaluta l'importanza del sonno. Ha un effetto rigenerante sul sistema nervoso, sul metabolismo e il sistema immunitario. Riequilibra l'energia del Lung, che secondo Sowa Rigpa, è il principale motore dell'invecchiamento, rigidità. contratture, rughe, ecc.
Anche Yuthokh assumeva chulen - pillole a lunga vita. Quale tipo tipo di chulen usava?
Quello che ha descritto nel Gyushi - le nove sostanze chulen. Si dice che questi nove tipi di sostanze possono liberare da nove tipi di disordini, squilibri. È un chulen generale, e poi ci sono anche formule specifiche per ciascuna tipologia.
Esistono diversi tipi di chulen in base alla tipologia. Puoi dare alcuni esempi di sostanze che possono essere utilizzate?
L'aglio selvatico è il miglior rimedio per i tipi Lung . Il Mumio (o Shilajit) è usato per le tipologie i di Tripa. E il chitraka o zenzero utilizzato in particolare per i tipi di Beken. E poi se le persone soffrono di una particolare malattia/squilibrio possono usare erbe specifiche per tipi specifici. Altre formule ben note per il ringiovanimento sono le cosiddette "Tre radici", "Cinque / frutti o sei sostanze buone", anch'esse utilizzate come trattamento di chulen.
Quindi il chulen può essere usato non solo per il ringiovanimento ma anche per la guarigione?
Sì, secondo i quattro Tantra medici i Gyu Shi , chulen ha tre indicazioni principali. Uno è per prevenire le malattie, sia croniche che acute, e stare bene. La seconda indicazione riguarda la fertilità e l'aumento dell'energia libido-sessuale. Il terzo è per l'anti-invecchiamento.
Possiamo anche dividere il chulen in uno medico e uno spirituale?
Sì, ma per il pubblico in generale è meglio usare il chulen medico, perché è facile da integrare nella vita moderna. L'assunzione di chulen è collegata alla riduzione del cibo o al digiuno. In caso di chulen medico, solo un pasto viene sostituito con una pillola ( o sostanza) di chulen. Può essere colazione, pranzo. o cena, a seconda della tipologia e delle condizioni, quindi è davvero facile da integrare nella vita normale quotidiana. Ma quello spirituale è molto severo è connesso con una pratica buddista, e dovrebbe essere fatto in un ritiro chiuso con il digiuno completo. Per le persone inesperte può essere pericoloso.
Quali sono gli effetti collaterali o le controindicazioni per l'assunzione di chulen?
Alcune controindicazioni sono legate all'età. Per coloro che sono troppo giovani o troppo vecchi, il chulen non sarà utile. Alcuni adolescenti vogliono perdere peso e provano a fare il digiuno, ma non va bene, il loro corpo si sta formando e ha bisogno di energia. D'altra parte se il medro - il potere digestivo è molto debole e/o il corpo è già vecchio ed emaciato, non assorbirà i nutrienti necessari. Per le persone sottopeso, con disturbi alimentari come l'anoressia, per chi non dorme a sufficienza, oppure per le donne in gravidanza, il digiuno può essere pericoloso.
Alcune persone hanno una reazione di Lung durante la pratica di chulen. C'è un modo per prevenirlo?
Sì. bisogna bilanciarlo con il cibo, come assumere brodo con ossa e cibi grassi/oleosi. La terapia con olio è molto valida sia da assumere internamente che esternamente, come il massaggio con olio, ad esempio.
Quanto velocemente si può sentire l'effetto del Chulen?
Secondo i Quattro Tantra, per il ringiovanimento, dovrebbe essere preso per tre mesi, sei mesi, o anche un anno. Ma per l'energia e per sentirti più forte, puoi sentire la differenza già dopo una settimana.
Hai altri esempi da dare di maestri che sono collegati con la pratica del chulen, a parte Yuthok?
Sì. storicamente c'erano molti maestri tibetani che facevano uso della pratica di chulen . Nei tempi antichi gli yogi o i monaci non avevano molto cibO mentre facevano lunghi ritiri. Per loro il chulen era per la sopravvivenza: stavano riducendo l'assunzione di cibo e vivevano solo con le pillole di chulen. D'altra parte, il chulen ha anche un effetto spirituale. Induce una forte trasformazione del corpo, dei cinque elementi a un livello più sottile. In qualche modo il corpo può rigenerarsi. Spiritualmente penso che Chulen abbia una connessione con il corpo dell'arcobaleno (JA LU)
C'è qualche consiglio che potresti dirci, per il gente moderna occidentale che vive di un'abbondanza di cibo e si preoccupa per le rughe?
Penso che il chulen sia ancora più utile nei tempi moderni, rispetto ad una volta. Aiuta a perdere peso, migliora l'aspetto, e ci si sente meglio - abbiamo tutti questi metodi nella scienza anti-invecchiamento del Gyushi. Ma è importante trovare la strada giusta e farlo gradualmente. Credo che tutti possano trovare il metodo appropriato che funziona per se stessi, sia esso una pillola o sostanza, lo yoga, la meditazione o il giusto sonno.
FONTE: SowaRigpa Journal - Traditional Tibetan Medicine Today VOLUME 2/ 2018 pag. 2-3 intervista con il dr Nida Chenagtsang, in Grecia maggio 2017
In virtù della sua chiaroveggente percezione del futuro, Yuthok ha dichiarato quanto segue, cosa che costituisce il suo giuramento-samaya11:
"Per quegli esseri in questa epoca degenerata che non hanno la benedizione che si realizza simultaneamente quando si pratica, per coloro che sono impazienti e hanno scarsa continuità, e per coloro che non riescono a praticare: se gli individui praticheranno con fede questa Sadhana, che costituisce la mia propria forza vitale, senza interruzioneper sette giorni, Io vi prometto che mi atterrò a queste istruzioni e mi rivelerò completamente: al praticante supremo nella vita reale, a quello medio attraverso le esperienze meditative, e a quello minore attraverso i sogni”.
Inoltre, dato che anche la maggior parte delle pratiche dei Sei Dharma/ Yoga si svolgono in un periodo di sette giorni, lo Yuthok Nyingthig è in linea con la odierna psicologia e attitudine mentale dell’individuo, che di fatto è oltremodo stressato e indaffarato. Tra l’altro anche quei medici che sono focalizzati soprattutto su attività un po’ più superficiali possono mettere in pratica questi insegnamenti.
Decima Caratteristica
Funziona con (o “Doma”) Chiunque
Lo Yuthok Nyingthig
prevede gli insegnamenti medici, il potenziamento delle medicine di
realizzazione, e le offerte di elisir medici/medicali, cose necessarie ai
medici; contiene le procedure rituali, i riti di propiziazione delle divinità,
e gli amuleti di protezione, cose richieste dai ngakpa; include le Sadhana
per l’acquisizione di poteri divinatori, come ad esempio l’invocazione dei Tra, necessarie agli astrologi e agli
indovini; comprende gli esercizi della “magica ruota” (per la manipolazione)
dei canali e dei venti, indispensabili e preziosi per gli yogi; contempla le tecniche relative al desiderio e alla Grande
Beatitudine utili per coloro che ne sono pervasi, in modo da poter sfruttare la
sensualità con maestria e abilità; annovera il Grande Sigillo del sentiero
della completa liberazione necessaria a coloro che sono educati alla
disciplina; contiene le istruzioni per il riconoscimento della Grande
Perfezione che sono assolutamente indispensabili per i praticanti Dzogchen; possiede le Sadhana per allungare la vita necessarie
per i malati; prevede i tre riti di premere, bruciare, e scacciare,
indispensabili ai grandi stregoni; racchiude i mantra irati che custodiscono gli insegnamenti fondamentali per i
protettori della fede; prevede i potenziamenti/iniziazioni di medicina e le puja/offerte del fuoco delle quattro
attività[1]
tantriche utili a tutti. Chiunque sia dotato di discernimento può, in questo
modo, comprendere che la Sadhana del Guru, che stabilisce una connessione con
il lignaggio, è un sentiero supremo e assai prezioso per i praticanti del Mantra Segreto di qualsiasi dottrina.
Undicesima Caratteristica
Istruzione Impareggiabile
Nel corpus dello Yuthok Nyingthig ci sono le procedure per acquisire i poteri divinatori, o spiriti Tra, che sono ricercate dai medici della fede e dagli astrologi-indovini, virtualmente impossibili da trovare altrove. Le istruzioni fornite nella Sadhana del Guru interna, o “Il Consiglio Orale, L’Insieme delle Siddhi”, consente di realizzare il significato del Gyushi, i Quattro Tantra della Medicina, attraverso il potere della meditazione: è davvero qualcosa di speciale e unico. Inoltre, come il grande Sumton sottolinea:
“Questo lignaggio orale benedetto che non è noto a tutti, è il rapido percorso che dona la buddhità in una singola vita”.
Se si esamina con attenzione il corpus dello Yuthok Nyingthig, ci si renderà conto che è improbabile ritrovare
altrove i punti essenziali della coltivazione meditativa insegnati in maniera
così chiara. Per esempio, nel contesto delle pratiche sottili per sublimare i
canali, previste nello Yoga del
Tummo, per cui si trasforma il proprio corpo nella forma di una divinità, è
previsto che, una volta ottenute alcune esperienze meditative da questa
pratica, si dovrebbe fare un ritiro al buio in cui si eseguono delle
recitazioni/respirazioni vajra per
sette giorni, in modo da trasformare i venti della parola in mantra. Si tratta di un raro lignaggio
orale della pratica di ritiro al buio.
Le esperienze di “non-concettualità” e di
“beatitudine e chiarezza” che emergono durante la meditazione come segni di
realizzazione sul percorso delle pratiche della Sadhana del Guru e dello
stadio di Completamento, i dieci segni del raggiungimento dello Stadio di
Completamento, in particolare quella della percezione diretta del Samsara come thigle, o sfere di luce, sono insegnate in modo estremamente chiaro
e distinto, a differenza di qualsiasi altro insegnamento. Nel contesto del
“sentiero dei mezzi abili” della Grande Beatitudine delle Porte Inferiori, cioè
gli insegnamenti di Karmamudra, con
le sue due divisioni relative allo yogi,
nello Yuthok Nyingthig si distinguono
“coloro che sono addestrati e coloro che non sono addestrati nelle pratiche di tsalung,
ossia nelle pratiche dei “canali e venti sottili”. Le istruzioni che vengono
fornite per quest’ultimi, cioè per chi non è allenato nelle pratiche dei venti
sottili, sono davvero specifiche e non vengono insegnate in nessun altro
contesto. Inoltre, possiamo comprendere chiaramente che gli insegnamenti sulla
realizzazione del “Corpo di Arcobaleno”, facendo affidamento sul sentiero della
Grande Beatitudine delle Porte Inferiori e di un/una consorte fisico/a, sono
davvero unici.
Dodicesima Caratteristica
L’Importanza degli Insegnamenti
In accordo con l’agiografia del lignaggio orale di Yuthok,
si apprende che lo YuthokNyingthig è stato trasmesso, per la
prima volta, direttamente dal Buddha della Medicina nella terra pura Tanaduk. Successivamente, fu insegnato
dal Maestro “Nato dal Loto” Padmasambhava in Oddiyana, a seguito della
richiesta di Yuthok “il Vecchio”, che, infine, lo trasmise, attraverso la “Dakini della Saggezza” Palden Trengwa, a
Yuthok Yonten Gonpo “il Giovane”, e grazie a questi è pervenuto ai nostri
giorni, come un profondo “Ciclo di Dharma”
dalla “pura visione”.
In questo modo gli originari
insegnamenti di Sowa Rigpa sono comparsi
nel corso della storia, frutto della immensa compassione di Yuthok “il
Giovane”.
“Disporre di un rimedio per i 404 differenti tipi di malattie che tormentano questo prezioso corpo umano, costituito dai tre veleni e dai cinque elementi, è l’unica cosa che conta davvero per quanto concerne i trattamenti medici di Sowa Rigpa. Per tale motivo, Yuthok ha generato la pura e autentica bodhicitta in ogni modo possibile al fine di trasmettere e insegnare a tutti questa preziosa arte e conoscenza come l’unico e supremo rimedio. Per lui non esisteva alcun insegnamento superiore o prioritario a quest’ultimo.”
Questa considerazione ci permette di
constatare che preservare il benessere degli esseri, in quanto afflitti e
sofferenti, come obiettivo primario è senza dubbio il segno di una totale e
autentica bodhicitta, non solo, è il
conseguimento autentico della padronanza di un Bodhisattva. Da questo profondo sentiero, Yuthok “Il Vecchio”
raggiunse nel corso della sua vita lo stato di “Detentore della Consapevolezza”
o Vidyadhara, visse fino all’età di
125 anni, e poi insieme alla sua consorte e a tutti i suoi beni, manifestò il
Grande Trasferimento del corpo di arcobaleno. Successivamente, nel XII secolo,
di fronte a molti assistenti, anche Yuthok “Il Giovane” realizzò il corpo di
arcobaleno del Grande Trasferimento, senza alcun ostacolo. Quindi non ci può
essere alcun dubbio della grande importanza del guru-lignaggio dello Yuthok
Nyingthig.
Questo commentario è stato scritto a
Winterthur, in Svizzera, il 3 aprile 2015 dal Dr. Nida che ha ricevuto i tre
aspetti del potenziamento/ iniziazione, trasmissione della lettura dei testi, e
istruzione orale di questo “Ciclo di Dharma”, nel quale ripone una pura,
assoluta, incondizionata fede.
D’una città, di un luogo , non godi le sette o le settantasette meraviglie, ma la risposta che dà a una tua domanda (Le città invisibili)
Ci sono molte storie che si perdono nella notte dei tempi, molte storie delle quali non siamo a conoscenza, ma che per qualche motivo ci risuonano dentro, quando le ascoltiamo. Questo mi è capitato spesso durante il mio viaggio in Tibet, una storia che contiene molte piccole storie che si intrecciano con altre, ed è straordinario trovarsi in un luogo, e ri-scorpire cose che non conoscevi o non inseguivi, ma che per una serie di eventi concatenati, o per il famoso vento del karma, un giorno qualsiasi, ti ritrovi ad ascoltare, diventandone testimone. Il vento karmico, mi ha portato nel 2017, sulla strada per Samye, a visitare un luogo di nome Dranang, dove si cela, come un gioiello ben conservato dentro ad uno scrigno, il monastero diDra tang (grwa thang).
Siamo in pieno Tibet centrale a poche ore da Lhasa. Per la via, dal finestrino, la mia vista si riempie delle case tibetane, di verdeggianti colline, di bandiere colorate che svettano dalle case di terra dai tetti piani, di uomini e di donne chinati a lavoro, nei campi giallo-dorato, forse per la raccolta di orzo. Vorrei immaginare di essere in un altro tempo storico, e mentre la mia mente corre e scorre queste valli, ecco che ci fermiamo davanti ad un altro monastero, ma non è un monastero qualunque.
Il monastero di Dra Tang, fondato nel 1081, è un luogo unico collegato alla tradizione della medicina tibetana e ai suoi protettori. E’ il monastero di Drapa Ngonshe(grwa pa mngon shes), il Terton che ha rivelato i Gyu Shi, e non solo. Magnifica coincidenza, arrivarci nell’agosto 2017, proprio quando ricorrevano i 1005 anni dalla nascita di Drapa Ngoshe. A distanza di due anni, aiutata dalla mia memoria, e dall'articolo di Anastasia, ripercorro quella visita.
Ma andiamo con ordine. Chi è Drapa Ngoshe?.
Drapa Ngoshe 1012 -1090
La storia della medicina tibetana e dei Gyu Shi, il famoso testo base, della Sowa Rigpa, si intrecciano con questo personaggio che fa da ponte, per così dire, tra i due Yuthok (il vecchio e il Giovane) e Guru Rimpoche (Padmasambhava).
Drapa nacque nel Tibet centrale nel 1012, nell’anno del topo di acqua (maschile). Il suo nome di ordinazione era Sherab Gyelwa (shes rab rgyal ba). Era chiamato "Drapa" perché era strettamente associato con la Dranang Valley (grwa nang) e "Ngonshe" perché sapeva (shes) l'Abhidharma (mngon pa).
Fu ordinato monaco nel monastero di Samye, ma più tardi nella vita rimise i suoi voti e visse come laico. Fu profetizzato da Guru Rinpoche come uno dei primi terton - rivelatori di tesori nascosti, i terma (gter ma). Fu anche il primo insegnante della famosa Yogini Machig Labdron, (la fondatrice della pratica Chod e madre del lignaggio), alla quale insegnò per quattro anni la Prajñāpāramitā, e successivamente, più tardi, fui lui stesso a ricevere gli insegnamenti del Chod, da un allievo di Machig ( il discepolo Kor Nirupa).
Drapa Ngonshe era un praticante, diligente e umile, trascorreva molto tempo facendo ritiri ed insegnando Dharma. Una volta, mentre stava meditando sulle montagne vicino a Samye, ebbe una visione del Guru Padmasambhava. Egli comunicò a Drapa che doveva costruire 108 monasteri. Drapa Ngonshe pensò: sono una persona semplice, come posso costruire tanti monasteri? Non ho risorse per eseguire un compito così grande!
Allora Guru Rinpoche rispose: "Non preoccuparti. Ci sono due potenti protettori che ti aiuteranno a ottenere tutto ciò di cui hai bisogno nella tua vita. Dovresti andare al monastero di Samye. Lì, nella camera del protettore di Behar, rivelerai il terma di Shanglon e di Dzambala rosso. Praticandoli, loro ti aiuteranno ".
Guru Rimpoche
Drapa Ngonshe fece come gli era stato ordinato. Nel tempio del protettore del monastero di Samye, rivelò il terma dei due protettori, e da allora iniziò a praticarli. Durante la pratica del Dzambala Rosso, un uomo rosso venne da lui e gli chiese cosa voleva. Drapa Ngonshe rispose che voleva costruire molti templi, ma aveva bisogno di risorse per fare questo. Così il Dzambala Rosso, gli procurò una grande quantità d'oro, così da poter iniziare il suo nobile lavoro.
Samye
Un'altra volta, quando Drapa Ngonshe aveva 28 anni, e stava facendo la pratica di Shanglong con sincero desiderio di essere in grado di aiutare tutti gli esseri, ebbe una visione del protettore Shanglon, che gli chiese cosa volesse più di ogni altra cosa.
Drapa rispose: - “Voglio ricevere tutte le conoscenze per aiutare tutti gli esseri , per prevenire e curare le malattie, aiutarli sia a livello fisico che spirituale, cosicché possano andare oltre ogni sofferenza.
Shanglon gli rispose: " Beh, allora sappi che c'è un raro insegnamento proveniente dal cuore del Buddha della Medicina. Passò da Odiyana in India e poi in Tibet, ed infine al re Trisong Detsen e Yuthok Yonten Gonpo (il vecchio). E’ stato nascosto all'interno del pilastro nel monastero di Samye. Trova questo insegnamento, e questo porterà beneficio a molti esseri. Questa conoscenza può aiutare le persone in questa vita, ma anche coloro nella vita futura, e tu sarai libero dal Samsara".
Drapa Ngonshe si recò nuovamente al monastero di Samye, e da un pilastro al secondo piano del gompa principale, tirò fuori un testo - la prima versione originale dei Gyushi (Rgyud bzhi), i Quattro Tantra medici. Lo insegnò per la prima volta a Dratang Gompa, che da allora furono chiamati i “Dratang Gyu Shi”. Drapa trasmise questa preziosa conoscenza al suo discepolo Upa Dargye, che a sua volta lo passò a Tsoche Konkyab. Quest'ultimo alla fine lo diede a Yutok Yonten Gonpo il giovane (gyu thog yon tan mgon po). Yuthok il giovane lo ha sistemato e completato, e ne è uscita la versione finale del Gyu Shi, che è il testo essenziale, più importante per gli studi di medicina tibetana, ancora oggi.
Dratang Gompa
Al nostro arrivo abbiamo avuto il privilegio di essere guidati nella visita, dall'abate del monastero stesso.
Dratang Gompa è costituito da tre parti: la sala principale di meditazione, il tempio di Shanglon nell'ala destra e il tempio del Buddha della Medicina in quella di sinistra. Inoltre ha una biblioteca spaziosa, un edificio di nuova costruzione, nella quale sono conservati molti testi buddisti, pratiche spirituali e altri testi di guarigione, inclusi i blocchi di legno, le matrici dei Gyu Shi, dai quali vengono ristampati ogni anno solo 100 copie. Queste matrici di legno, sono della migliore qualità esistente usata oggi in Tibet
C'è anche un piccolo edificio con tre stanze, che viene usato per i ritiri isolati. Per prima cosa abbiamo visitato il gompa principale, dove si trova una grande statua dorata di Dorje Chang, una statua molto antica, chiamata dai monaci Atsam, ovvero “la statua parlante”.
Ci hanno raccontato che ai tempi dell'invasione mongola in Tibet, l'esercito mongolo attaccò il monastero. Quando iniziarono a distruggere la statua, questa emise un suono - "Ah tsa tsa tsa" – che in tibetano significa "ahi, ahi, mi fai male. A questo punto, le truppe mongole spaventate dalla voce, fuggirono. In questo modo la statua, salvò il monastero dalla sua distruzione. Grazie alla presenza del dr Nida, ci è stato permesso di entrare in una sala interna, dove sono conservati dei dipinti molto antichi, appartenenti al X secolo. Questo “spazio” non è comunemente accessibile, proprio per proteggere e tutelare la preziosa arte murale.
E una grande sala rettangolare molto alta, celata e buia, l’odore di terra, pietra e umidità, ricorda una caverna sotterranea. Si intravedono tra le crepe e le croste che adornano il muro, figure con colori sbianditi, che rappresentano i dieci buddha delle dieci direzioni, con i diciotto arhat e altre figure. Il tratto è semplice, ed è una interessante combinazione di tre diversi stili: tibetano, nepalese e cinese, una rarità forse unica nel suo genere, dipinti da artisti sconosciuti, più di mille anni fa.
La nostra preziosa guida, ci ha detto che una volta c’erano anche delle statue a rappresentare i buddha delle dieci direzioni, e una enorme statua del Buddha, ma che purtroppo sono andate distrutte durante la rivoluzione culturale. Adesso è possibile vedere una statua più piccola (!) in sostituzione e copia di quella più antica, andata perduta.
Il Tempio di Shanglon
Quindi visitammo il tempio di Shanglon. Shanglon è il protettore della medicina e della cultura tibetana. Il tempio è piccolo, squadrato con le pareti completamente dipinte di nero, ma dalle quali emergono i profili in bianco e oro dei vari protettori. Al centro della stanza, davanti alľ altare, si staglia una grande coppa di offerta, dentro la quale anche noi abbiamo versato litri e litri di chang, per la puja alla quale abbiamo assistito, pregando insieme ai monaci del tempio, accompagnati dal suono poderoso del tamburo.
La figura centrale del tempio, Shanglon, è circondata dai quattro re - i protettori delle quattro direzioni - e in alto si trova una grande testa di yak, di colore bianco. Come ci ha raccontato l’assistente del monastero di Drathang, si dice che quando Drapa faceva la pratica di Shanglon, ebbe la visione di un grande Yak, che assicurò supporto per realizzare tutte le sue aspirazioni. Drapa Ngonshe comprese che lo yak, era la manifestazione esteriore di Shanglon. Per commemorare questo, realizzò una grande testa di yak, piena di sostanze preziose e mantra segreti. Successivamente questa testa di yak è stata posta nel gompa, dove si trova ancora adesso.
Dentro una stanza laterale, diverse preziose statue di divinità protettrici di vario genere, sfilano lungo le pareti, racchiuse dentro delle teche di vetro, per impedire che visitatori e devoti, le tocchino rovinandole, appoggiandoci la fronte come si usa fare, per riceverne la benedizione.
Dietro una di queste statue, una di shanglon, appare un dipinto sul muro di Avalaokitesvara bianca, dalle 1000 braccia. Su questo dipinto, ci narrano una storia che riguarda appunto, un aspetto interiore di Shanglon: questa potente energia protettiva, funziona per tutti coloro che sono aperti e connessi ad essa. Sebbene la figura si mostri in modo irato, la sua vera essenza è la compassione.
Seicento anni fa esisteva un Grande Pandita, che costruì un'enorme statua di Buddha, una delle più grandi del Tibet. Stava cercando il modo in cui proteggere questa statua, quando un uomo bianco si manifestò a lui, e disse che lo avrebbe aiutato a proteggere la statua. Quando questo Pandita arrivò Dratang, vide di nuovo quell'essere bianco, dissolversi in un muro, e in quel punto, si manifestò proprio il dipinto di Avalokiteshvara bianco, dalle mille braccia. Comprese che Avalokiteshvara – il buddha della compassione- era ľ aspetto interno di Shanglon.
Le sue mille braccia simboleggiano le mille attività. Questo dipinto auto-manifestato è stato coperto per secoli, finché riportato alla luce, è stato mostrato al pubblico solo nel 2012, per il 1000° anniversario di Drapa Ngonshe.
Abbiamo avuto ľennesimo privilegio di vedere le bellissime torma di offerta a shanglon, che una volta all’anno (per l’anno nuovo e con speciali rituali) i monaci del monastero preparano. Molte persone vengono ad assistere all’evento anche dai villaggi lontani, per ricevere la benedizione del protettore, e prendere la polvere di queste torma, che i monaci donano ai partecipanti, perché è una rinomata sostanza curativa e di protezione.
Tempio del Buddha della Medicina, e la trasmissione dei Gyu Shi
L'ultimo edificio che abbiamo visitato, è stato il tempio del Buddha della Medicina, che contiene bellissime statue del Buddha della Medicina, di Drapa Ngonshe, di Yuthok e del Re Trisong Detsen.
Mi ha colpito il dipinto murale, commissionato dalľ Abate del monastero, che rappresenta il lignaggio dei Gyu Shi.
Si dice che i Gyu Shi fu originariamente insegnato dal Buddha della Medicina in Oddiyana, e poi apparve in India. Fu portato in Tibet dal grande traduttore, Vairocana nel VII/VIII secolo.
Un'altra versione della storia, dice che in realtà, i Gyu Shi sono stati redatti direttamente da Yuthok Yonten Gonpo il vecchio. In entrambi i casi, è diventato un terma, nascosto da Guru Rinpoche e dal re Trisong Detsen, nel monastero di Samye, che come profetizzato, sarebbe stato rivelato 150 anni dopo, quando l'umanità sarebbe stata pronta a riceverlo.
Grazie alla sua sincera motivazione ad aiutare gli esseri senzienti, Drapa Ngonshe fu in grado di scoprire il Terma nel 1038, e trasmetterlo a Yuthok il Giovane, attraverso i suoi discepoli. Yuthok il giovane ha predetto che, dopo averlo trasmesso solo al suo primo discepolo, Sumtong Yeshe Zung, si sarebbe diffuso ampiamente in tutto il mondo, portando beneficio a molte persone.
Non è bastata la calda accoglienza da parte dei monaci del tempio, che alla fine della visita, ci hanno rifocillato con riso, uova e thé, abbiamo avuto anche l’occasione unica, di poter acquistare una delle 100 copie dei dratang Gyu shi, che vengono stampati ogni anno. La vista della biblioteca, dove abbiamo potuto ammirare, le matrici di legno, e vedere dove stampano e avvolgono le pecha, è stato l’ennesimo dono, di un viaggio incomparabile.
Ma non finisce qui…
Samye Monastery e il tesoro nascosto.
Il giorno dopo la visita a Dratang, giungiamo al famoso Monastero di Samye, uno dei più antichi monasteri del Tibet, fondato dallo stesso Guru Rinpoche. La nostra curiosità, dopo aver conosciuto la storia di Dratang, è quella di arrivare nel luogo storico, nel famoso “anfratto” dentro al Pilastro, Drapa Ngonshe ha rilevato i Gyu Shi.
Dietro una parete di legno densamente dipinta di vivaci colori, fiori e simboli di buon auspicio, appare una piccola apertura quadrata, dove si può entrare solo chinandosi. Piegandoci sulle ginocchia e carponi, uno alla volta, abbiamo gattonato dentro la parete di legno.
il Dr. Nida mentre riporta a Samye i Gyu Shi
Nell’intercapedine, piccola e buia, si trova una lunga stretta scala a pioli, che conduce ad un alto soppalco. In questo soppalco si trova la segreta stanza, con la statua di Vairocana e del re Trisong Detsen, silenti testimoni del “tesoro rivelato”. La stanza solitamente è chiusa, ma quel giorno è stata eccezionalmente aperta perchè il dr. Nida assieme al capo del Dratang Gompa, riportasse una copia dei Gyushi, nel pilastro ove furono “svelati”. La statua di Vairocana in precedenza a mani vuote, oggi contiene una stampa tradizionale dei Gyushi, proveniente da Dratang!
La visita ai monasteri di
Dratang e Samye è stata davvero di buon auspicio.
visita a Samye
i dratang - "Gyu Shi"
Siamo profondamente grati al Dr. Nida per averci dato la possibilità di connetterci direttamente con le radici della Sowa Rigpa, e ai luoghi di nascita dei Gyu shi, in un viaggio che è stato prezioso, a più livelli.
Laura Bellandi
Fonti: foto - credit Matteo Lucca, Laura Bellandi - Sorig Journal nr 2/2018 - Anastazja Holecko - appunti di viaggio Laura Bellandi
articolo della Dr.ssa Anastazja Holečko , traduzione da Sorig Journal
'Lascia che il cibo sia la tua medicina e la medicina sia il tuo cibo'
queste famose parole del padre della medicina occidentale, Ippocrate (460-370 aC) sono oggi ben conosciute in tutto il mondo. Allo stesso modo, Yuthok Yonten Gonpo (1126-1202 aC), padre di Sowa Rigpa o medicina tradizionale tibetana, dichiarò nel suo lavoro medico, che il cibo doveva essere usato come cura. Oggigiorno, esistono una moltitudine di diete diverse tra cui scegliere: dieta di cibi crudi, dieta vegetariana, dieta mediterranea, dieta a basso contenuto di grassi, dieta a basso contenuto di carboidrati, dieta vegana, dieta paleo o dieta chetogenica, solo per citarne alcuni.
Come si applica questo saggezza nella nostra vita quotidiana? Comparativamente, ogni dieta differisce in modo significativo e alcuni hanno anche punti di vista diametralmente opposti, il che si riduce in una grande confusione per la persona media. Quale dieta è davvero la migliore? Oppure poniamo la domanda in modo diverso: quale dieta è la migliore per me? Nella medicina occidentale, il valore del cibo è percepito attraverso il suo contenuto nutrizionale - calorie, proteine, carboidrati, grassi, minerali, vitamine e microelementi. L'Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS) distingue circa 200 tipi di disturbi causati dal cibo. Questi includono non solo carenze vitaminiche o intossicazioni alimentari, ma anche gravi patologie come diabete, malattie cardiovascolari e persino il cancro. Secondo l'OMS, il cancro è la causa numero due della mortalità; Il 60% dei tumori è causato da una dieta inadeguata e da uno stile di vita non sano, che include il fumo, l'insufficienza di attività fisica e l'obesità. Mentre la medicina occidentale adotta una visione prevalentemente più materialistica sulla nutrizione, il sistema medico tibetano si concentra sulle qualità e sui gusti del cibo. Ci sono numerosi fattori che decidono quale cibo, quando e come dovremmo mangiare per mantenere una buona salute. Secondo la teoria fondamentale di Sowa Rigpa, tutto è creato da Cinque elementi: spazio, vento, fuoco, acqua e terra.
Questi cinque elementi creano e sostengono i nostri corpi. Sono anche gli elementi costitutivi delle montagne del nostro pianeta, degli oceani, delle piante, degli animali e, in effetti, dell'intero universo. Quando mangiamo, beviamo e anche respiriamo, scambiamo costantemente gli Elementi nel nostro sistema, mantenendo uno stato di equilibrio dinamico. Quando gli elementi nel nostro corpo sono equilibrati, lo sono anche le nostre energie interiori, i cosiddetti Tre umori (nyes pa gsum), che derivano dai Cinque Elementi. Le cause primarie di tutte le malattie sono considerate le afflizioni mentali (cioè rabbia, attaccamento, confusione, ecc.), derivanti dall'ignoranza di base che è propria della natura della nostra mente. Pensa a loro come semi piantati nella mente. Le cause o le condizioni secondarie sono fattori che contribuiscono alla maturazione di questi semi. Yuthok Yonten Gonpo ha classificato queste condizioni in quattro gruppi: il tempo (le stagioni), le influenze negative – (provocazioni ) di organismi invisibili, la dieta e lo stile di vita. Mentre abbiamo poca o nessuna influenza sulle prime due stagioni e sulle provocazioni, le ultime due sono nelle nostre mani. Ogni giorno, anzi molte volte al giorno, le nostre decisioni contribuiscono all'equilibrio o allo squilibrio del nostro corpo, energia e mente. Pertanto, le nostre azioni (e inattività) nella dieta e nello stile di vita possono essere sia le cause che la cura per le malattie.
i tre medro
Me dro Tradotto letteralmente come fuoco riscaldante, Medro (me drod) è un potere fondamentale che consente la digestione e l'assimilazione dei nutrienti. Il calore metabolico o il potere digestivo sono termini che appartengono alla stessa forza. La funzione di Me dro potrebbe essere paragonata al metabolismo corporeo relativo a ciascuna cellula del corpo. Quando il Me dro funziona correttamente, tutti i nutrienti sono ben decomposti, dividendo le parti pure da parti impure e quindi assorbite. Il Medro guida la trasformazione di ciascuno dei sette costituenti corporei (lus zungs) [nutrienti essenziali o chilo, sangue, muscoli, grasso, ossa, midollo e fluido rigenerativo] in modo che ciascuno dei tessuti sia sano ed equilibrato. Ciò significherebbe, inoltre, che le tre escrezioni (dri ma gsum) [sudore, urina e feci] sono in giusta quantità ed equilibrate. Il risultato dell'equilibrio a tutti i livelli è una buona salute e una lunga vita – i due fiori simbolici, raffigurati sull'Albero della salute e della malattia. Un calore calore metabolico debole provoca indigestione (ma zhu pa), causando il malassorbimento degli elementi nutritivi e degli elementi nella prima fase, e di conseguenza causando molte altre malattie. Come affermato nei Quattro Tantra medici (rgyud bzhi) "l'indigestione è la causa di tutti i disturbi interni", inclusi tumori, artriti e diversi stadi dell'edema. Un Medro forte è indispensabile per la buona salute e la prevenzione delle malattie, quindi cerca di regolare la tua dieta per supportarlo.
La funzione alimentare. Le piante medicinali e alimentari hanno funzioni diverse, ma le funzioni principali si basano sul gusto e sulla potenza:
Gusto
Potenza
Colore
Forma
Parti della pianta
Funzione del gusto
Tutti gli alimenti dietetici che mettiamo nella nostra bocca sono costituiti da Cinque elementi. Prodotti diversi hanno gusti e qualità diversi. In Sowa Rigpa, parliamo di sei gusti, ognuno dei quali è una manifestazione di due dei Cinque Elementi. Il gusto dolce, ad esempio, è in sostanza una combinazione di elementi di acqua e terra. Pertanto, il cibo dal sapore dolce aumenterà questi rispettivi elementi nel corpo, aumentando così l'umore di Beken (bad kan) o flemma e pacificando il Lung (rlung) o l'umore del vento. Il sapore acido (aspro) è una combinazione di elementi fuoco e terra, che lo rendono benefico per il rlung e non così buono per Tripa (mkhris pa) o per l'umore bile. Il gusto amaro è una combinazione di acqua e vento, quindi è un antidoto perfetto per l'eccesso di Tripa, avendo la bile una natura calda. Il gusto piccante (speziato) è composto da elementi di fuoco e vento, quindi una scelta eccellente per bilanciare la flemma che è pesante e umida. In questo modo, un medico tibetano analizza tutti i gusti del cibo o delle erbe. Per rappresentare le connessioni tra i gusti e gli elementi, è possibile disegnare un mandala.
i gusti in relazione alla combinazione degli elementi
Funzione della potenza
Un'altra funzione importante del cibo e della materia medica è la sua potenza. Le otto potenze del cibo controbilanciano le caratteristiche dei tre umori. È particolarmente utilizzato nella composizione di formule erboristiche tibetane, ma è applicabile anche al cibo.
Funzione del colore.
Per ottenere
un completo beneficio per la salute, dovremmo mangiare cibo colorato perché
ognuno dei colori è collegato con gli elementi. I cibi naturalmente scuri, come
le bacche o le melanzane, pacificano il lung ; i cibi bianchi, gialli e verdi
sono benefici per Tripa; e le verdure verdi sono grandiose per Beken. A livello
fisico, i colori della frutta e della verdura sono collegati al contenuto di
varie vitamine, come il beta carotene, gli antiossidanti, gli enzimi e i
fitonutrienti che sono tutti indispensabili per il nostro organismo.
Funzione della forma
Sulla base della teoria dell'interdipendenza (TENDREL), particolari forme di cibo sostengono gli organi di forma similare. Ad esempio, i fagioli "kidney” sono buoni per i reni, le noci supportano la salute del cervello e la noce moscata beneficia il cuore, ecc.
Parte della pianta
Le radici trattengono giù le piante, quindi
sono pesanti e radicate, quindi a loro
volta bilanciano lung. Le verdure primaverili e i germogli hanno un'energia propulsiva,
che risveglia e riequilibra Beken. Frutta e verdura che maturano durante
l'autunno sono raffreddanti, quindi,
pacificano Tripa.
Che cos'è il cibo e osa che NON lo è
La Sowa Rigpa è un sistema di guarigione unico, testato nel tempo da migliaia di anni. Anche se si applicano i principi di base sopra menzionati, dobbiamo essere dotati di senso critico e adattarli alle nostre condizioni. Viviamo in un mondo che è cambiato radicalmente dal momento in cui sono stati scritti i Quattro Tantra medici. L'aria che respiriamo è molto più inquinata, la qualità dell'acqua che beviamo è cambiata e il cibo che mangiamo ha molto poco in comune con quello che era considerato cibo nell'undicesimo secolo.
Siamo circondati da migliaia di prodotti che pretendono di essere commestibili. Tuttavia, molti di loro sono più composizioni chimiche del cibo e possono effettivamente danneggiarci. Il cibo raffinato e trasformato - così comune nella dieta dei paesi sviluppati - spesso non contiene i nutrienti di cui abbiamo bisogno per la vita, è così pieno di calorie, carboidrati e sostanze vuote che il nostro corpo non è adatto a digerire. Serve solo da cibo per la flora intestinale patogena, disturbando il microbiota intestinale naturale – ovvero quei batteri che vivono in simbiosi con noi. Duemilacinquecento anni fa, Buddha Shakyamuni disse nel GARBHAVAKRANTISUTRA, il sutra della Discesa nell’Utero, che il nostro corpo è pieno di microrganismi (srin).
È stata condotta una ricerca approfondita che mostra che i microrganismi svolgono un ruolo importante nella nostra salute. Regolano le funzioni immunitarie, aiutano la digestione e ci proteggono dagli agenti patogeni. Questi microbioti dipendono dal cibo che mangiamo. Pertanto, se mangiamo molti carboidrati, glutine e alimenti trasformati, nutriamo i batteri patogeni, causando la cosiddetta SIBO - Sindrome della proliferazione batterica intestinale. La sua conseguenza è la sindrome dell'intestino gocciolante. Le sostanze che non dovrebbero mai raggiungere il flusso sanguigno, come particelle di cibo non digerito, metalli pesanti, tossine batteriche e conservanti del cibo, entrano nel sangue ed evocano una risposta immunitaria, a partire da allergie, intolleranze alimentari e persino disordini autoimmuni. Per molti decenni in Occidente era stata fortemente promossa una dieta povera di grassi.
Il grasso, in particolare le sue forme sature, è accusato di causare alti livelli di colesterolo, ipertensione, aterosclerosi e altre malattie cardiovascolari. È abbastanza contraddittorio dal punto di vista della medicina tibetana. Secondo i quattro Tantra: "Coloro che consumano regolarmente grasso godono di più calore interno del corpo, liberano da disturbi interni, sintetizzano istantaneamente i costituenti del corpo che si traduce in una migliore forza fisica e una carnagione più bella. Si dice che rafforzi gli organi sensoriali, arresti il processo di invecchiamento e prolunghi la vita. "Chi ha ragione? Se guardiamo alla società occidentale dall'introduzione di una dieta a basso contenuto di grassi, scopriamo che è diventata più ... grassa!
"Coloro che consumano regolarmente grasso godono di più calore interno del corpo, liberano da disturbi interni, sintetizzano istantaneamente i costituenti del corpo che si traduce in una migliore forza fisica e una carnagione più bella. Si dice che rafforzi gli organi sensoriali, arresti il processo di invecchiamento e prolunghi la vita. " (da i Gyu Shi)
Mangiare a basso contenuto di grassi ha portato a una dieta ricca di zuccheri e lo zucchero si trasforma in grasso. Il tasso di obesità e diabete negli Stati Uniti è aumentato di quasi 20 volte! In realtà abbiamo bisogno di grassi, non di zucchero. Il grasso costruisce ogni membrana cellulare nel nostro corpo, il nostro cervello, è una base di molti ormoni, tra cui ormoni sessuali e dello stress, così cruciali per le nostre vite. E paradossalmente, i grassi saturi sono più sicuri per noi, poiché non si ossidano e non diventano cancerogeni se riscaldati come invece succede con gli oli vegetali. Prima di mettere qualcosa in bocca, controlla in cosa consiste. È principalmente zucchero, amidi geneticamente modificati, conservanti e esaltatori di sapidità? Leggi ed esamina come viene raccolto il cibo e come vengono allevati gli animali per soddisfare la domanda della nostra popolazione in continua crescita. Gli animali che vivono nelle gabbie spesso non vedono la luce del giorno e sono nutriti con polveri artificiali, imbottiti di ormoni della crescita e antibiotici.
Gli animali che vivono nelle gabbie spesso non vedono la luce del giorno e sono nutriti con polveri artificiali, imbottiti di ormoni della crescita e antibiotici.
Questo influenza i loro corpi e, di conseguenza il nostro corpo quando li mangiamo. La maggior parte delle piante raccolte su larga scala sono state irrorate con biocidi innumerevoli volte. L'ingestione di queste piante provoca l'accumulo di sostanze nocive nel corpo, che hanno dimostrato di avere effetti cancerogeni. Dal punto di vista della medicina tibetana, più il cibo è elaborato, e meno energia vitale dei cinque elementi ha. È un cibo morto. Abbiamo bisogno di cibo vivo, pieno di essenza nutrizionale per prosperare. Grazie al potere del Medro, questi nutrienti non solo costituiranno tutti i tessuti del nostro corpo, ma alla fine si trasformeranno in energia vitale essenziale (mdang mchog), dandovi salute, splendore, vitalità, una mente positiva e gioia. Questi sono alcuni consigli generali che possono essere di beneficio per tutti. Ovviamente, la Sowa rigpa va molto più in profondità di questo, abbinando la dieta in considerazione di diverse patologie. Spero che troverai utili questi suggerimenti e adottando la dieta appropriata che più si adatta alla tua costituzione e ai tuoi bisogni.
Ti auguro una buona digestione in modo da poter godere appieno della salute ottimale del tuo corpo e della tua mente.
Bibliografia 1 ht: //www.who.int/dietp hvsicalactivitv / publications / trs916 / Sumnma en 2 ht: //www.who.int/cancer/prevention/en// 3 Chenagtsang N, medicina Tibetana ( rep. Ceca) , 2014 tibetan Good Healt 4 Yuthok Yonten Gonpo, The Root Tantra e The Explanatory Tantra, Dharamsala Men-Tsee-Khang Publications, 2011. 5Kresses Ch, The Paleo Cure, Little, Brown and Company 2013 6Hartwig M, Hartwig D, begin with Food, Victory Belt Publish-2012 7 Hyman M, The Blood Sugar Solution, Little, Brown and Company 2012 www.cdc.gov/diabetes/statistics/slides/ long termtrends.pdf
Dr. Anastazja Holečko è un medico, laureato presso l'Università Medica di a Lodz, in Polonia. Originaria di San Pietroburgo, Russia, vive e pratica Sowa Rigpa a Praga, in Repubblica Ceca. Ha studiato medicina tibetana con il dott. Nida Chenagtsang dal 2004. Autrice di vari articoli sulla medicina tibetana, è la direttrice del Journal of Traditional Tibetan Medicine, ora Sowa Rigpa Journal. Coordina anche il attività di SorigKhang International (SKY) in Repubblica Ceca ed è uno degli insegnanti SKY.
Articolo del Sorig Journal nr 1. - titolo Originale: Let Food Be Thy Medicine by Dr. Anastazja Holečko - Traduzione e grafiche a cura di Laura Bellandi
Abbiamo ritrovato questa interessante, e nutriente intervista del 2016, che la Dottoressa Anastazja Holecko ha fatto al Dr.Nida Chenagtsang , in occasione del primo numero con il nuovo "vestito e nome", del giornale storico della Fondazione della medicina tibetana, il Sowa Rigpa Journal.
Dr. Nida hai diffuso la parola Sowa Rigpa in tutto il mondo per molti anni. Potresti dirci come è iniziato tutto questo?
Molti di voi conoscono già la mia storia. Sono nato in Tibet in una yurta. Mia madre ha detto che era una notte molto fredda, fuori era meno 30 ° C, all'interno era meno 20 ° C. Mia madre ha detto: "wow, sei un bambino piccolo e forte, non sei morto quella notte". Ho detto, "mamma, forse è perché ho una mamma forte!" Ecco come è iniziata la mia vita, in una yurta mongola, sotto la neve alta. Questo spiega tutto, sono nato nella natura, amo la natura, quindi trovo sempre qualcosa collegato alla natura. Quando avevo 17 anni ero un insegnante di lingua cinese e poi ho sentito parlare di Sowa Rigpa e ho iniziato a studiarlo nell'ospedale locale con altri dottori come il dottor Machig, il dott. Jigme, il dott. Tsedra e molti altri grandi medici locali nella mia città natale. Per imparare la medicina, le erbe medicinali, ho detto di sì, questo è il significato della mia vita, questo è quello che voglio fare. È stata una decisione molto diretta e semplice. Sono molto felice di aver iniziato questo lavoro, questo viaggio.
Come la spieghi la connessione tra Medicina Tibetana e la spiritualità?
Sowa Rigpa è una parte medica. Capisco il suo significato come questo: Sowa significa guarigione, Rigpa significa scienza, quindi è la scienza di guarigione del Tibet. Non possiamo davvero dire MTT (Medicina tradizionale Tibetana) . Questa disciplina è praticata in molti paesi dell'Himalaya: Mongolia, Nepal, Bhutan, India, Buriazia. È meglio chiamarla la scienza curativa dell'Himalaya. Il secondo significato di Sowa Rigpa è - Sowa che significa nutrire, e Rigpa significa consapevolezza, quindi è come nutrire l'anima, o il nostro cuore. È sia spiritualità che psicologia tibetana. Penso che questa parte sia davvero importante. Come diceva Carl Jung, "nutrite la vostra anima". Dobbiamo fare questo. Anche Madre Teresa ha detto qualcosa di simile, che oggi in occidente i problemi maggiori non sono problemi fisici, ma problemi mentali. Da un punto di vista religioso e psicologico condividiamo la stessa visione.
Secondo te, qual è l'aspetto più importante di Sowa Rigpa nel mondo moderno? È la spiritualità?
Beh, nel mondo moderno non possiamo ignorare l'aspetto fisico, di sicuro questa parte è molto importante, ma dobbiamo equilibrarla con la parte mentale, il mondo interiore. Un altro aspetto è l'aspetto energetico. Chiamiamo questo aspetto "gli umori"(nyepa): rLung (vento), Tripa (bile), Beken (flemma). Questi possono essere tradotti come molte cose diverse, tuttavia a me personalmente piace usare il termine energia. Come dice la tradizione spirituale della medicina tibetana, ci sono tre porte in noi stessi: la porta del corpo fisico, della mente e della parola. Queste si riferiscono all'energia. Credo tra psiche e soma, mente e corpo, c'è una speciale forza di collegamento e questa è l'energia. Nella cultura occidentale non c'è molta spiegazione sull'energia, ma nella cultura orientale esiste. I cinesi parlano di Chi, gli indiani di Prana, i tibetani di Lung. Questi sono quelli di base. Oltre al vento Poi abbiamo Tripa e Beken . Per comprenderlo meglio, uso chiamare (questa energia ) "ponte". Abbiamo un ponte dall'Oriente all'Occidente, e anche in noi stessi esiste un ponte dal corpo alla mente, così come tra psiche e soma. Dovremmo avere maggiore comprensione di questa parte.
Come possiamo lavorare con un paziente che non crede in Sowa Rigpa?
Credere o non credere non ha importanza. Se un paziente non crede in Sowa Rigpa, non ho alcun problema con questo. Ti chiederei, credi nella pasta e nella pizza in Italia. Sowa Rigpa non è qualcosa che viene dal Tibet alla quale devi credere. Parla di dieta, stile di vita, ecc. Per alcuni dei miei pazienti non dico nulla sulla spiritualità, sulla meditazione o sullo yoga. Alcuni odiano sentire qualsiasi cosa che a che fare con la religione.Comincio semplicemente con la dieta e lo stile di vita, la maggior parte delle persone si fida di ciò, e ci sono così tante informazioni oggi dalla medicina moderna anche su questo. Una volta mi ricordo in Svizzera una donna mi chiese: "queste erbe funzionano davvero?" Stava bevendo caffè espresso, e io le chiesi: "questo caffè funziona?" Disse, "naturalmente, mi sveglia". "Beh, questa è anche una medicina erboristica!"
Psicologicamente, molti dicono: "Non credo in Dio, Buddha, o qualsiasi cosa", e dico "nessun problema, non devi credere in niente", ma una cosa è importante, credere in te stesso.Molte persone non credono in niente, inclusi se stessi. La mancanza di fiducia e la scarsa autostima sono problemi che possono portare a molti problemi mentali.
Hai menzionato l'influenza positiva che gli ultrasuoni prodotti in natura hanno nella nostra mente. Che dire delle persone moderne intrappolate nei loro smartphone, in che modo questo è collegato alla natura e in che modo ci influenza?
Penso che dovremmo avere più vacanze. Certamente in Tibet se dici vacanza, dicono, cosa? Non abbiamo un concetto di vacanze. Ma se si dice andare in ritiro , dicono, sì, sì andare in ritiro. Vado in montagna e resto nelle caverne. Nei tempi antichi era chiamato un ritiro, i tempi moderni lo chiamiamo vacanze. Questo è ciò di cui tutti abbiamo bisogno.
In relazione all'aspetto mentale, diresti che gli occidentali hanno più problemi emotivi rispetto alle persone in Asia?
In Asia e in Nepal molte persone soffrono di mancanza di igiene, malattie infettive, cose molto semplici. In Occidente la parte mentale è una "catastrofe". Ecco perché la spiritualità è importante. È così. Ho chiesto a uno dei miei pazienti asiatici: "Sei felice?" Ha detto "sì". Non c'era dubbio. Aveva alcuni crampi allo stomaco e pensavo che potesse essere causato dallo stress. Era così veloce con la sua risposta! Perchè sei felice? Beh, i miei yak sono sani, non abbiamo avuto alcun disastro naturale, ho mandato i miei figli a scuola, a volte mio marito scompare, è normale, quindi sono solo felice.
Ecco, la felicità è qualcosa di molto semplice, siamo noi che lo rendiamo complicato. Ecco perché in generale, la parte spirituale che ho menzionato prima, può essere una grande speranza per aiutare i problemi mentali in Occidente. Questo è ciò in cui credo
Sowa Rigpa per tutti, ma anche per gli animali?
Certo! Oggi c'è anche la moda di usare la moxa e il massaggio per gli animali. Sono molto orgoglioso di dire che il mio miglior massaggio è stato per un cinghiale! Ero in Austria, camminavo in un parco naturale, e un cinghiale venne da me. Ho detto, oh, lei mi sta guardando. Si è avvicinata e ha iniziato a fare suoni, ho iniziato a massaggiarla e si è sdraiata sulla terra, ho detto wow, ho fatto il mio miglior kunye a un cinghiale.Quando l'ho lasciata e lei ha cominciato a seguirmi. Amo gli animali, ed è per questo che cerco di essere un buon vegetariano. Nella Sowa Rigpa ci sono molti trattamenti per gli animali. Il più antico trattamento equestre viene dal Tibet. Lo chiamiamo rta'i me btsa ', moxa per i cavalli, questa tradizione proviene dalla Mongolia dove amano i cavalli. Esistono molti punti e tipi di moxa.
E riguardo al cibo, la Sowa Rigpa ha consigli per le persone moderne?
Sowa Rigpa non parla di diete estreme. Per le persone sane si parla di dieta in base alla tipologia, quindi i diversi tipi di persone dovrebbero avere pasti diversi. Quindi per gli ammalati c'è una dieta secondo la patologia e come dovrebbero cambiare i loro modo di alimentarsi. Penso che sia molto essenziale per i nostri tempi. In Sowa Rigpa la dieta riguarda ciò che mangiamo, quando mangiamo, quanto mangiamo, come mangiamo e chi mangia, secondo la tipologia e la patologia. Penso che sia l'idea perfetta per la dieta nei nostri tempi moderni. Può davvero aiutare le persone a prevenire molte malattie, trattando sia le malattie acute, che quelle croniche con il cibo. Questa è la cosa più importante sulla dieta.
Dei tre frutti dell'albero della salute*, quale è il più importante?
ll frutto più importante è la felicità.
Sei felice?
Grazie Dr. Nida!.
Sowarigpa Journal
Fonti: Sowa Rigpa (Traditional Tibetan Medicine Today - Journal 1/2017 copyright SKY 2017) Intervista Condotta dalla Drssa. Anastazja Holecko a Tallin, Estonia, il 2. 4. 2016 traduzione italiana : Laura Bellandi
Nata in un paesaggio bellissimo ma spesso ostile, la Medicina del Paese delle Nevi ha dovuto far presto i conti con condizioni climatiche estreme ed esigenze di vita spesso faticose, che non permettono di lasciare fuori dalla sua analisi nessun dato, strutturando un complesso sistema che, con consapevolezza e lungimiranza, tiene conto di ogni valutazione ambientale e individuale, inserendo pienamente lo sviluppo della persona in un'ampia rete di interrelazioni ed interconnessioni, e accompagnandola in ogni momento della vita. In alcune regioni gli abitanti dell'altopiano sanno ancora bene cosa significa nascere in una tenda o Yurta magari con temperature impossibili, crescere sotto un cielo così vasto e vicino confrontandosi con l'altitudine, imparando a collaborare con una terra che solo con duro e paziente lavoro concede la sua fertilità.
È anche per questo che la Medicina Tibetana, e himalayana, non tralascia di indagare nessuno strumento: tiene conto delle tradizioni più antiche, che quasi si perdono nella leggenda, conservando con cura elementi autoctoni che ad un'analisi attuale paiono di una incredibile lungimiranza, ma è sempre aperta al confronto, studiando e incorporando elementi delle culture confinanti e non solo, come la Medicina Ayurvedica e Cinese, la Medicina Persiana, e, per suo tramite, anche la nostra Medicina Ippocratica, arrivando addirittura a istituire antichi Congressi medici in cui incontrarsi e confrontarsi. È veramente una medicina Olistica, che tiene conto, con una visione globale, di ogni fattore e interazione, lavorando prima di tutto sulla prevenzione e sul mantenimento della salute come un equilibrio ottimale.
Attraverso la trasposizione in Cinque Elementi - Spazio, Vento, Fuoco, Acqua e Terra - tutto viene analizzato e valutato: la specifica natura del corpo fin dalla sua formazione, l'ambiente in cui si colloca e lo stile di vita, il tempo stagionale e le età che attraversa, l'alimentazione, le attività, l'aspetto emotivo e psicologico, l'interazione sociale.
Per tutto il cammino della vita, dalla nascita alla morte, la Medicina Tibetana accompagna la persona nel suo sviluppo e nel suo percorso, favorendo un buon equilibrio del corpo e della mente.
Fin dal concepimento vengono analizzate le condizioni migliori per la gestazione e lo sviluppo del feto, fin dalla nascita è possibile identificare le caratteristiche e le migliori indicazioni per la crescita di quello specifico bambino, favorendo lo sviluppo del corpo e della mente seguendone la dieta, l'ambiente di vita, l'attività fisica, i rapporti sociali, la formazione del carattere e l'etica. Niente viene lasciato in secondo piano, tutto concorre alla formazione di un individuo stabile e in buona salute. Così anche nella quotidianità dell'adulto e nella piena maturità, in situazioni specifiche, come la ricerca della fertilità, o nell'ordinario susseguirsi delle stagioni, la medicina continuerà ad essere, più che un rimedio, una fedele e immancabile compagna di vita, volta a preservarne la qualità, l'equilibrio, la longevità, e, non ultimo, la felicità. Anche la terza età viene valutata con le sue specifiche caratteristiche, applicando accorgimenti e terapie esterne che permettano di vivere in pienezza non solo una lunga vita, ma una lunga vita sana, serena e soddisfacente.
In questa attenta e precisa visone globale
dell'individuo, ovviamente, non può mancare anche il sostegno e
l'accompagnamento nel momento più difficile: con sincerità e delicatezza vengono affrontati anche la fine della vita e il
trapasso, fornendo un valido supporto ben oltre i temi pratici della condizione
fisica, offrendo strumenti preziosi nell'elaborazione dell'evento sia per
l'individuo che per i suoi cari. Benché proveniente
da una terra tanto lontana, non è difficile comprendere quanti benèfici
suggerimenti questo approccio di vita possa offrire alla nostra stressante e
frenetica quotidianità:
riappropriarsi del corretto rapporto con il tempo e l'ambiente, imparare di
nuovo ad ascoltare le esigenze del corpo e della mente, recuperare un concetto
di salute come equilibrio e benessere e non solo come assenza di malattia,
riappropriarsi, dunque, attraverso quest'antica tradizione, delle nostre stesse
antiche tradizioni, di semplici strumenti di facile applicazione, di un
ben-essere che ci accompagni davvero in ogni momento della vita.
La Sowa Rigpa è dalla parte dell’umanità, e a beneficio di tutti gli esseri.
Report del Settimo Congresso Sowa Rigpa, dal sito Sorig Congress, scriita da parte di Jens Tonnemann e Jacqueline Yu. Tradotto e liberamente riadattato nella forma.
Segue il racconto - nostrano informale – quali inviati speciali dall’Italia.
Persone provenienti da tutto il mondo, si sono riuniti a Singapore, lo scorso 7 Marzo, per l’unico Congresso Internazionale sulla Sowa Rigpa. Il Sorig Congress che ha cadenza annuale, è sorto per creare insieme, con i membri della Sky family, uno spazio di infinite opportunità, tra approcci medici moderni e tradizionali, attraverso una cooperazione interdisciplinare e di scambio reciproco, al fine di sviluppare e condividere conoscenze ed esperienze, per il beneficio di tutti.
Il Dr. Nida Chenagtsang, l'eccezionale presidente onorario del Congresso, ha aperto questo spazio introducendo la Sowa Rigpa quale "Scienza della guarigione e felicità".
Il Congresso della Sowa Rigpa è il primo luogo in cui presentare, discutere, creare e informare sui nuovi sviluppi nel campo della Sowa Rigpa. Quest’anno il congresso è stato accolto nella moderna città stato di Singapore, avamposto strategico dell’Asia, di confluenza di varie culture, e discipline mediche e di guarigione naturale. Sorig Khang Singapore con il suo presidente Jacqueline Yu, e grazie ad uno straordinario e “digitalizzato Staff Team", ha raggiunto e stabilito un nuovo elevato record organizzativo di qualità, per questo raduno transculturale.
Con la presentazione dell'ultima edizione della rivista "Sowa Rigpa Journal", la dottoressa Anastazia Holecko, il nostro editore di Sorig Journal , il giornale legato alla fondazione, ci ha invitato all' ottavo Congresso internazionale di Sowa Rigpa a Poznan , il prossimo aprile 2020, che sarà una completa celebrazione dei 100 anni di pratica della Sowa Rigpa in Polonia.
I percorsi che conducono le formule erboristiche tibetane dal Tibet alla Svizzera hanno attraversato anche la Polonia e durante il Congresso abbiamo celebrato il 50 ° anniversario della Padma Inc. insieme al Dr. Herbert Schwabl (CEO di Padma Inc.), che ci ha illustrato ancora una volta, il grande lavoro pionieristico del fondatore, l’informatore farmaceutico Karl Lutz, che ha dedicato la sua vita all’introduzione dei rimedi tibetani in Europa.Il Dr. Schwabl ci ha inoltre informato che dal gennaio 2019 in svizzera, è entrato in vigore l’emendamento del 2016 sulla legge degli agenti terapeutici, da parte del parlamento Svizzero. Quindi la Svizzera diviene il primo paese in Europa a dare lo status ufficiale ai medicinali a base di formule mediche asiatiche. Ora le medicine erboristiche tibetane, sono parte integrante del sistema farmaceutico svizzero nel campo della medicina complementare, e di conseguenza è stato fatto un passo enorme, per il riconoscimento della medicina erboristica tibetana in occidente.
Un altro momento clou durante il congresso, è stato quello riguardante la firma al MoU per l'International College of Sowa Rigpa a Kathmandu / Nepal, basato sul lavoro dell'eccezionale direttore di SKY Dr. Tam, attraverso gli stimati rappresentanti nepalesi Dr. Nyima Tsering (il pri-ncipale di Sorig College), Dr. Tenjing Dharke (il direttore del Sorig College) e Raj K. Shrestha (presidente di SKIN) insieme al Dott. Chenagtsang e altri membri dell'Advisory Board.
I giorni del Congresso hanno permesso di ispirare spunti di riflessione con un focus su un trasferimento pratico nel lavoro con i pazienti sotto il motto di curare gli altri per curare te stesso: aspetti su l’auto-guarigione, la salute e la felicità dal punto di vista di diverse tradizioni mediche con un collegamento ai moderni approcci scientifici, un nuovo sistema di salute mentale in Sowa Rigpa fino a una dimostrazione pratica di salasso e di altre terapie esterne. Sowa Rigpa con la sua apertura ed esperienza collaudata nel tempo, in cooperazione e interdisciplinarietà,sembra essere la perfetta disciplina in grado di costruire ponti comunicativi attraverso i sistemi medici, al fine di poter mantenere la salute e la felicità, nonostante lo stressante stile di vita odierno.
E’ stato stimolante, proprio a Singapore, la metropoli più verde al mondo, sperimentare e conoscere la varietà delle diverse trazioni curative locali, attraverso le presentazioni degli esperti Varsha Santosh, Ajunta Anwari, Physician Chu IT e Jacqueline Yu, la nostra coordinatrice locale dell’evento.
Dopo che Laura Bellandi ha presentato uno sguardo al grande Congresso in stile “famiglia italiana” dell'anno scorso a Pisa, che è stato possibile solo attraverso la devozione di tante persone che hanno lavorato e collaborato insieme come un mandala, il Congresso di Singapore ha raggiunto il suo apice e verso una conclusione meravigliosa: la distruzione altamente cerimoniale del mandala di sabbia a simboleggiare l’impermanenza, l'effimero della vita e del mondo: un momento potente di unione e connessione.
Saluti più sentiti a nome dell'unico Congresso Internazionale annuale di Sowa Rigpa,
J & J (Jacqueline Yu e Jens Tönnemann) - Congresso 2019 Singapore -7th Sorig Congress / Singapore 2019 - uno spazio di opportunità infinite
Report italico . From Italy, with Love
Lo scorso "cinque" marzo, siamo partiti in "cinque" dall'Italia verso Singapore, per partecipare all’annuale Congresso Internazionale sulla Sowa Rigpa, promossa dalla Fondazione internazionale, Sorig Khang International per la preservazione e la diffusione della medicina tibetana e himalayana.
Dopo quasi un anno dall’evento che abbiamo organizzato in Italia, a Pisa, partire per Singapore è stata una “opportunità” meravigliosa, tutta da scoprire.
Singapore. Singapore è un'isola città-stato a sud della Malesia, centro finanziario globale con clima equatoriale e popolazione multietnica, molto verde e allo stesso tempo proiettata nel futuro. E’ la metropoli più verde al mondo, e lo posso testimoniare.
Secondo la leggenda, il principe di Sumatra, Sang Nila Utama,
sbarcò sull'isola nel tredicesimo secolo inseguendo una strana creatura che
pensava fosse un leone e decise di fondare una città chiamata Singapura che in
sanscrito significa Città del Leone. Sfortunatamente non ci sono mai
stati leoni a Singapore e nelle vicinanze, nemmeno in Malesia, quindi la bestia
leggendaria doveva essere una tigre o un cinghiale selvatico. Altre fonti
storiche indicano che l'isola venne colonizzata almeno due secoli prima ed era
conosciuta con il nome di Temasek, in giavanese "Città del Mare", un
importante porto per il regno Srivijaya di Sumatra. Srivijaya cadde attorno al
1400 e Temasek scomparve nell'oblio.
In omaggio a Singapore alla storia della sua nascita e al congresso, un’artista locale ha disegnato una simpatica mascotte che appariva nel retro del badge di riconoscimento, che ci ha accompagnato per tutto il congresso. Abbiamo scoperto alla fine, chi avesse ispirato tale disegno. Trovate le differenze.😉
Singapore si presenta così come è: clima equatoriale, moderna efficiente e dinamica, attenta alla biodiversità e alla tutela stessa del suo ecosistema con attenzione ad un architettura ecologica ed eco-sostenibile. Singapore è la città asiatica più attenta dal punto di vista ambientale.
La città è dotata di un sistema per la raccolta delle acque piovane e per il loro riutilizzo. È possibile anche disporre dell’acqua marina dopo la sua desalinizzazione. Per quanto riguarda l’accumulo dell’energia che viene dal sole, a Singapore c’è un bosco che svolge proprio questa funzione. Sono i Supertree Grove gli alberi fotovoltaici alti fino a 50 metri che portano sulle foglie i pannelli per trasformare i raggi del sole in una risorsa.
foto di Pei Yun Cheng
foto di Pei Yun Cheng
foto di Pei Yun Cheng
foto di Pei Yun Cheng
foto di Pei Yun Cheng
foto di Pei Yun Cheng
foto di Pei Yun Cheng
Sin dall’arrivo dentro al suo famoso aeroporto - Changi international Airport , la presenza e la cura nei dettagli mi è apparsa subito chiara. Niente è lasciato al caso, ogni cosa è studiata e resa più efficiente e confortevole, rispettando l'armonia nel suo complesso. Si può senza dubbio annoverare tra gli aeroporti più belli al mondo, impeccabile per la pulizia, scenico con le vasche delle carpe KOI, l’arredo colorato (come i cinque elementi), la moquette che veste tutti e quattro i terminal, e il tripudio di fiori tropicali e di alberi veri, che si innalzano in ogni angolo relax: è un vero e proprio giardino con dentro l’aeroporto!
E’ una città nuova, giovane (ha compiuto 200 anni nel 2019), rispetto a quelle europee, ma è viva e innovativa,
In questo contesto, inaspettato per quanto mi riguarda, ci aggiriamo per le strade di Singapore, in attesa del congresso, scovando angoli caratteristici che si rivestono di luci arcobaleno che si riflettono nelle acque della baia "Marina Bay", e ritrovando vecchi e nuovi amici, che come noi hanno attraversato mezzo mondo, per trovarsi qui, a quella che è diventata la "riunione di famiglia annuale", che indossa le vesti del Congresso Internazionale della Sowa Rigpa.
Il giorno prima del nostro arrivo è stato organizzato il Teacher training , per insegnanti di Ne Jang, lo yoga tibetano medico, guidato dal Root Teacher, (insegnante radice) il dr Nida Chenagtsang. Il giorno seguente, abbiamo visitato la sede di Sorig khang Singapore, che si trova poco distante dal centro dietro l’affascinante orto botanico: un luogo delizioso sopra un bar dal nome italiano, che sa tanto di casa nostra: -"Jacqueline sei sicura di non avere origini italiane??!” - è la frase che ho ripetuto spesso, scherzando, a Jacqueline Yu, padrona di casa e presidente di Sorig khang Singapore e quindi organizzatrice locale del congresso.
Qualche scambio di idee, tra i vari organizzatori dei vari paesi, vecchi e nuovi, un po’ di pratica insieme, e poi di nuovo in giro, prima dell’apertura tradizionale del congresso, con il concerto inaugurale di Drukmo Gyal, e di una gradita ospite questa volta: la cantante Buthanese Phubzam.
Splendide, senza tempo, la musica e i mantra oltre a calmare l'eccitazione, ci ha trasportato verso mondi interiori dalle cime innevate, aiutandoci a dissipare gli effetti diabolici del jet lag, molto sottovalutati sin dall’inizio dal gruppo europeo.
L’organizzazione di Sky Singapore è ammirevole. Grazie anche all’utilizzo di una tecnologia più evoluta, (che personalmente ho invidiato), le operazioni di registrazione iniziale sono state veloci ed immediate, senza tempi di attesa per i congressisti. Il giorno 7 marzo l’apertura del congresso è stata incantevole, grazie allo staff composto da studentesse e volontarie, che hanno intonato la preghiera di Bodhicitta, sottolineando a mio avviso come dovrebbe essere, la finalità del congresso, della medicina tibetana e lo scopo ultimo per tutti:l’importanza di non ritenersi importanti. La compassione è per tutti, poiché tutto è a beneficio di tutti gli esseri senzienti.Ecco che si apre il congresso-ritrovo della Scienza della Guarigione e della Felicità, quest’anno nella giovane Singapore al Suntec Convention and exhibition centre.
Uniti attraverso la diversità, come cultura, lingua, indole, cammini di provenienza diversa e multi-sfaccettata , ecco che tutti, gli studiosi, i medici, i professionisti, gli studenti e i ricercatori, legati dal comune interesse per la Sowarigpa, si ri-trovano. E' strabiliante questa forza amorevole, per questa scienza antica, che ci smuove dagli angoli della nostra comfort-zone locale, per ritrovarci a parlare discutere con tolleranza e compassione, al fine di per promuovere la Scienza della Guarigione Sowa Rigpa e la tradizione spirituale dello Yuthok Nyingthig.
L’apertura del congresso, come da tradizione, spetta alla punta di diamante della squadra, il dr Nida, che insieme a noi, ha ripercorso il significativo approccio della Sowa Rigpa, alla condizione ordinaria umana di ogni giorno:
Non ci dimentichiamo mai del nostro stress, ma ci dimentichiamo di apprezzare la vita in ogni momento. Dovremmo immaginare la felicità in ogni istante
dr. Nida Chenagtsang
Il vero Guru è la nostra stessa vita, che ci insegna ogni giorno. Perché ogni giorno della nostra vita è un capitolo di insegnamento e di esperienza. Le esperienze positive rendono la vita bella, le esperienze negative portano buone lezioni (positive experince bring us a good life, negative one bring us good lesson) La nostra scelta sta nel vivere ogni momento con significato e assoluta consapevolezza.
I giorni del Congresso hanno permesso di ispirare, portare nuove intuizioni specialmente sul lavoro pratico con i pazienti, senza tralasciare quelli che sono aspetti vitali, quali l’auto cura e auto -guarigione, poiché per curare gli altri, è necessario che ci prendiamo in primo luogo cura di noi stessi. La salute e la felicità, passano anche attraverso la scoperta dei legami esistenti, tra le diverse tradizioni mediche antiche, quali radici da riscoprire e dalle quali trarre nutrimento, con un collegamento con la visione moderna dall’approccio scientifico e un nuovo modo di riconsiderare la cura mentale, secondo la Scienza della Sowa Rigpa.
Per sperimentare la varietà delle diverse tradizioni curative locali a Singapore, esperti come dr.Varsha Santosh, Ajunta Anwari, dr.Chu I Ta attraverso la loro conoscenza autorevole ed esperienza, ci hanno condotto attraverso l’approccio delle altre scienze mediche "asiatiche", quali la medicina cinese, quella ayurvedica e quella indigena – indonesiana, una medicina erboristica che si chiama JAMU.
Veloce riepilogo dei relatori e degli argomenti trattati:
il dr. Machik dall' Amdo, che ci ha illustrato il potere della balneoterapia (LUM) e dei 5 nettari.
Dr .Sonam Pelmo che ha parlato di “indigestione e del suo trattamento” da un punto di vista della Sowa-rigpa
Ani Rinzin Lhamo una monaca Buddista, che ha completato gli studi in medicina tibetana che ci ha spiegato le origini della Sowa Rigpa in Buthan, suo paese di origine, e del suo lavoro in ospedale nel dipartimento di medicina tradizionale a Timphu
Il dr. Tenjing Gurung quale amministratore del Phende Himalayan sorig Centre a kathmandu e direttore del Sowa Rigpa international College. La sua famiglia ha un forte lignaggio dentro la sowa rigpa da almeno 5 generazioni . Il dr Teijing ci ha illustrato la terapie del salasso, secondo la concezione medica tibetana.
Il dr Schwabel, portavoce, e membro di Padma, l’azienda svizzera impegnata nella produzione di formule tibetane.
Ancora il dr. Nyima Tsering direttore medico di Kunphen (centro medico tibetano ) e preside del College a Khatmandu, (Sorig College) ci ha illustrato la stretta relazione tra corpo e mente secondo la visione della Sowa Rigpa
Il Dr. Chu I Ta membro del consiglio della medicina cinese a Singapore, ha illustrato i principi della connessione dei 5 elementi con le 7 emozioni, secondo la visione medica cinese
il dr.Varsha Santoshos esperta di medicina Ayurvedica, ci ha condotto nei meandri della saggezza vedica che conduce alla felicità-
dr. Florian Ploberger che ci ha spiegato la sua avventura filologica, nell’opera di traduzione dei Gyu Shi nel 21 secolo per gli occidentali
Patrice Richard che ci ha parlato delle analisi delle urine, un metodo antico per un mondo moderno
il fisioterapista polacco Marian Majchrzycki – ci ha condotto in un interessante approccio naturale verso i pazienti attraverso la combinazione dell'osteopatia e la Sowa Rigpa
Ajuntha anwari – il cibo quale medicina, e una panoramica, interessante sulla erboristeria asiatica e la medicina Jamu.
il dr. Andreas Reimers , psichiatra, dalla Germania, ci ha parlato della salute mentale in correlazione alla Sowa Rigpa,.
Christiana Polites, ci ha parlato di Pure Land Farms e dei numerosi progetti in essere in America, per la diffusione della Sowa Rigpa, come di Sky Press, la casa editrice legata alla fondazione.
Ed infine la sottoscritta con: Dall’italia con amore, che ha riportato con un sorriso, le difficoltà, gli ostacoli, gli stimoli che si nascondono dietro gli sforzi entusiastici necessari, per coordinare un congresso e portare avanti l’opera di diffusione dell' autentica Sowa Rigpa, nonostante tutto, al di là degli interessi e obiettivi personali, verso un traguardo comune e in unione, per il beneficio di tutti gli esseri.
Questo è quanto.
La nostra avventura a Singapore, dopo tre giorni pieni volge al termine. Per alcuni di noi il viaggio finisce, per altri continua verso l’incantevole isola degli Dei, Bali, dove ci attende un ritiro con il dr. Nida Chenagtsang per "trasformare la mente". Ma questa è un'altra storia.
Ad Maiora semper
Laura Bellandi
FOTO: foto di Laura Bellandi, A.Salvato, e Sky Singapore. Le foto di Singapore Notturna con Gardens by the Bay, e Marina Bay Sands, sono di gentile concessione di Pei Yun Cheng
Una divertente vignetta su Internet mostrava due alieni che, passando con l’astronave vicino alla Terra, osservavano stupiti i festeggiamenti dei terrestri.
- Ma cosa festeggiano? - chiedeva uno dei due. - L’orbita completa del loro pianeta intorno al Sole - rispondeva l’altro. E il primo: - te l’avevo detto che non sono intelligenti!
Tradizioni diverse individuano momenti diversi per celebrare l’inizio dell’anno, e, per quanto apparentemente in contrasto, hanno tutte un significato profondo rispetto a quello stesso completo ciclo, e tutte derivano da una antica profonda osservazione e conoscenza della Natura, degli elementi, della terra sotto i nostri piedi e del cielo sopra di noi.
Spesso l’Astrologia è confusa con la superstizione, ma la superstizione non è che l’ignoranza che sorge quando non abbiamo - o non abbiamo più - alcuna idea delle regole del gioco.
Da
qualsiasi prospettiva la osserviamo, quello che non cambia è che la ruota ha
completato il suo giro, portando con sé i suoi insegnamenti, e con questo nuovo giro altri ne
arriveranno, risonanti con questo momento specifico, e sta solo a noi
riconoscerli, accoglierli, comprenderne e condividerne l’armonia.
Ultimo dei dodici animali, il Maiale arriva con la sua bonaria semplicità seguendo l’appassionato e inquieto Cane, e scacciandone le note malinconiche e timorose, ma non la generosità, la lealtà, e il senso di giustizia.
Mentre, spazzata via la polvere dell’anno vecchio per far posto alla buona fortuna, e completati alacremente per giorni e giorni tutti i preparativi, le famiglie si riuniscono finalmente sotto la Luna Nuova di Losar (ལོ་གསར་ Lo-SAR, Anno Nuovo), condividendo gli affetti, i riti e le offerte sacre, ma anche le danze, la gioia e la tavola imbandita, il Maiale sorride perfettamente a proprio agio.
Perché ama i piaceri semplici, gli affetti sinceri, la condivisione.
offerte per il Losar
Meno
pigro di quanto si penserebbe, il Maiale è in realtà attento, paziente, preciso, determinato e ben
concentrato sui suoi obiettivi, e non si risparmia per raggiungerli, pur non
amando la competizione.
Generoso, invece, e capace di grande compassione, ha un forte senso di
responsabilità e di giustizia, e sarà sempre disposto ad offrire aiuto e sostegno a
chi è in difficoltà, benché per se stesso ne chieda raramente.
La
sua nobiltà d’animo può apparire ingenua, a volte, ma la
verità è più profonda: ha un cuore puro, e non concepisce la malizia.
Naturalmente affabile, gli è facile intessere vaste reti di rapporti
sociali e relazioni, anche se coltiva soprattutto poche amicizie fidate,
profonde, stabili e meritevoli, di cui ha grande considerazione.
Malgrado
nutra
una gran curiosità intellettuale, la sua indole semplice lo
aiuta a non scivolare in eccessive complicazioni mentali e ridurre l’impatto
dello stress, che gestisce soprattutto con un buon riposo. Se limita gli
eccessi, quindi, gode per lo più di buona salute.
Fortunato, diligente, creativo, la forte motivazione e le capacità relazionali gli permettono di ottenere
discreto successo professionale, e, non di rado, importanti ruoli di rilievo.
Ha
la rara capacità di mettere insieme un certo pragmatismo con l’indole
generosa del paladino.
Non disdegnano certo i piaceri e la vita comoda, ma coerentemente con il
loro spirito umanitario i nativi dell’anno del Maiale sono particolarmente
inclini a professioni che si occupino del benessere altrui, dalla salute
(dottori, veterinari) all’accoglienza (turismo, ristorazione), ma anche lavori
creativi che richiedono pazienza e senso estetico; la sensibilità, l’orrore delle ingiustizie e un grande
amore per la libertà possono spingere anche
verso la carriera di giurista o avvocato.
E quali energie ci porterà, questo Maiale di Terra?
Fatta
salva la maturità personale e spirituale del singolo individuo,
e gli altri elementi di nascita - in
base al principio per cui il benessere è dato da un equilibrio, e non da un
accumulo della stessa energia - il 2019, anno fortunato e prospero per molti,
potrà essere un anno più complesso proprio per i
nati del Maiale (ancor più per il Maiale di Terra, 1959), soprattutto per
quanto riguarda l’ambito professionale e gli investimenti.
Per
loro (ma non solo), sarà importante mantenere
pazienza e lungimiranza, coltivare i rapporti interpersonali sul lavoro e non,
non cedere ad eventuali momenti di sconforto o all’impulsività, ma piuttosto trovare il giusto equilibrio
fra lavoro e riposo, accogliendo il sostegno e l’aiuto di amici e persone care.
Mantenendo viva l’attenzione, e sfruttando l’ottimo tempismo del Maiale, non mancheranno per tutti nuove, buone opportunità.
L’abbondanza la fortuna e la prosperità sono i doni più evidenti - e solitamente i più auspicati - dell’energia del Maiale, ma ci auguriamo di saperne cogliere anche la gentilezza, la sincerità, la tolleranza , il coraggio e il desiderio di un bene comune.
Dovremo invece fare attenzione al rovescio della medaglia di questo
benevolo ultimo animale: come l’innocenza non deve scivolare nell’ingenuità, lasciando che altri, più scaltri, si
approfittino di tanta buonafede, così bisogna anche evitare che la
determinazione si trasformi in testardaggine, la concretezza in materialismo,
il coraggio in impulsività.
Il
Maiale porta sempre con sé un forte impulso sociale e di aggregazione e un profondo senso
di giustizia, ama la chiarezza e la correttezza - ma attenzione: benché la sua grande filantropia lo porti a
condividere e offrire a volte anche più del dovuto, non deve mai sentirsi
pressato.
Il pacato Maiale nasconde un grande potere e una grande energia, e ha comunque bisogno dei suoi spazi tranquilli in solitudine, per ricaricarsi e tenere sgombra la mente, ma soprattutto ama talmente la Libertà che le costrizioni e l’eccesso di regole ne tirano fuori il lato più litigioso spingendolo anche a difendersi con una certa veemenza verbale e l’insospettabile carica sanguigna di un cinghiale selvaggio.
È legato per definizione alla prosperità, e partono spesso in questi anni progetti destinati ad una grandissima diffusione.
A
discapito di chi, per la sua indole pacata e un po’ naïf, ne sottovaluta le grandi doti
imprenditoriali, la lungimiranza o le grandi intuizioni creative, è interessante
notare che in questi anni non sono rare scelte innovative che godranno di
insospettabile fortuna, soprattutto se legate alla condivisione, alla
comunicazione e ai piccoli piaceri della vita, di cui il Maiale comprende e
insegna la semplice bellezza: è sotto il segno del Maiale che furono fondati,
nel 1923, la Walt Disney Company e il New York Times, o nacquero la Polaroid,
nel 1947 e la prima Barbie, nel 1959, ma anche l’e-mail, l’e-book, e il primo protocollo di Internet, nel 1971.
È sempre nel 1971, anno del Maiale, del resto, che John Lennon scrive la splendida Imagine.
Ed è questa la sua vera natura, un grande idealista che si impegna duramente per vedere l’ideale prendere forma concreta.
Tashi Delek!
Marie Corrao
5 febbraio 2019- anno - lunare tibetano 2146 - Maiale di Terra Femmina
Il Professore Troru Tsenam è stato uno dei più illustri medici della medicina tradizionale tibetana del XX secolo, nacque nel 1926 nella regione del Kham Tibet orientale e ha lasciato il corpo nel 2004. Era un notevole studioso nei campi della lingua tibetana e sanscrita, della pratica e della filosofia buddista. La sua conoscenza della medicina tradizionale tibetana non ha eguali. Ha reso possibile una rinascita della composizione delle pillole preziose e ha documentato formule che altrimenti sarebbero andate perdute. Ha reinvestito la medicina tradizionale tibetana con importanti insegnamenti spirituali e rafforzato il lignaggio medico tibetano. La sua vita e il suo lavoro hanno toccato profondamente molte persone e continueranno sicuramente a farlo.
Quale detentore principale del lignaggio
dello Yuthok Nyingthik (གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག )di questo secolo e insegnante del dr.
Nida Chenagtsang, a lui dobbiamo la trasmissione di importanti insegnamenti che
sono giunti sino a noi, dal remoto Tibet. Insegnamenti antichi ma non obsoleti.
Ai nostri insegnanti, e agli insegnanti dei nostri insegnanti e maestri, dobbiamo riconoscenza e gratitudine, e nel rivolgere loro rispetto autentico, è
necessario ricordarli e conoscere la loro storia e le loro parole. Oltre ad una breve biografia tratta dal TTM
Journal del 2007, un tributo scritto dal dr. Nida , ci preme condividere la traduzione
di un intervista che egli rilasciò nel
1996 in Scozia a Ken Holmes, Direttore
del Kagyu Samye Ling . Basta leggere questa lunga intervista per intuire quale
uomo compassionevole, lungimirante, e devoto alla sowa rigpa fosse. Le sue
parole delineano con chiarezza e semplicità, i punti salienti della medicina tibetana,
e il suo entusiasmo nel trasmettere questa scienza antica, è vivo ancora nelle
sue parole:
“
L'arte della guarigione è meravigliosa - una delle migliori scienze in cui un
essere umano possa applicarsi – e sono
convinto che la saggezza tradizionale e le eccezionali possibilità offerte
dalla medicina tibetana avranno qualcosa da contribuire alla comprensione
medica del nuovo millennio”.
Tutti auspichiamo che le sue parole diventino realtà,
e che possa la medicina tibetana diffondersi con gentilezza ovunque.
Un'intervista con Khempo Troru Tsenam
Saresti così gentile da dirci a quanto risale la medicina tibetana e da dove proviene?
Risposta: La scienza medica tibetana ha le sue radici principali nella terra del Tibet stesso, nella secolare esperienza e ingenuità del popolo tibetano, che ha sempre vissuto vicino alla natura e ha dovuto fare affidamento sulle proprie risorse per sopravvivere. A ciò è stato aggiunto, negli ultimi due millenni, la saggezza medica di altre terre e civiltà, integrate nel sistema indigeno sia intenzionalmente che attraverso le naturali fertilizzazioni incrociate delle culture che hanno avuto luogo nel corso dei secoli. Tutto sommato, possiamo identificare tre flussi principali che hanno contribuito a formare le acque di quel lago curativo che è la medicina tibetana. Questi tre flussi sono rappresentati sulle insegne dell'Istituto Centrale, l'organo di governo dell'Istituto Astromedico di Lhasa (Meentsikang). Il flusso più lungo sullo stemma proviene dalle montagne di neve, che rappresentano il Tibet stesso. A questo si aggiungono altri due flussi che rappresentano la medicina cinese e la medicina ayurvedica indiana.
Le molte sfaccettature della conoscenza medica che insieme formano la ricchezza della medicina tibetana sono state riunite in quello che è senza dubbio il più noto di tutti i trattati medici tibetani - il rgyud.bzhi - il i quattro trattati medici. La stessa medicina tibetana ha una storia registrata di circa 2000 anni e i quattro Tantra Medici risalgono a circa 1000 anni. Sebbene ci siano stati così tanti alti e bassi nella società tibetana durante quel lungo periodo della nostra storia, il sistema medico tibetano è stato preservato dappertutto, senza danneggiare né la sua integrità né il lignaggio vivente della trasmissione della conoscenza da medico a medico. È, senza dubbio, una delle più grandi glorie del popolo tibetano.
Penso che l'estensione e l'influenza della Medicina Tibetana siano poco conosciute in Occidente, potresti dire qualcosa a riguardo per favore?
Questa antica tradizione medica ha contribuito a mantenere la salute e la longevità non solo del popolo dei cinque regni conosciuti collettivamente nel corso dei secoli come "Tibet" ma anche di paesi vicini, come Bhutan, Nepal, Sikkim, Ladakh, Mongolia , Sinkiang ecc., dove il suo uso era diffuso. Inoltre, il Tibet è stato a lungo considerato la terra dei medicinali in tutta l'Asia. La medicina tibetana è senza dubbio uno dei sistemi medici più antichi e più profondi del mondo e ha contribuito molto alla comprensione della salute e della malattia del genere umano. Tra l'altro non è semplicemente un semplice folclore nazionale di medicina localizzata. È stata una scienza ampia e completa, con nozioni completamente elaborate sulle basi della salute e della malattia, un sistema di diagnosi semplice ma eccezionalmente efficiente e una gamma molto completa di trattamenti, basati su dieta, stile di vita, farmaci e trattamenti esterni. Secondo me è insuperabile.
Questa opinione è rafforzata quando osservo persone provenienti da vari paesi, che traggono maggiori benefici dai più raffinati sviluppi scientifici moderni, mostrando tuttavia molto interesse e ricerca sulle modalità di diagnosi e trattamento tibetane. Ad esempio, in Oriente, in Giappone, ho trovato un forte interesse per la medicina tibetana. Anche in Occidente, molte persone sono desiderose di studiare medicina tibetana. Ho visitato l'Ungheria nel 1987 e ho anche incontrato molti medici che non solo hanno mostrato molto interesse per la medicina tibetana, ma hanno anche compreso alcuni punti fondamentali della sua pratica e hanno espresso sincero apprezzamento per questo. Per me, questa è una piccola prova che il sistema medico tibetano ha una profonda comprensione della natura del corpo umano e della mente e che questo è intuitivamente riconosciuto dalle persone anche se provengono da contesti culturali molto diversi rispetto ai tibetani.
Siamo tutti consapevoli degli enormi cambiamenti sociali che si sono verificati in Tibet negli ultimi 35 anni. La medicina tibetana in Tibet oggi è la stessa di come era tradizionalmente?
La medicina tibetana come viene insegnata e praticata in questi giorni in Tibet è più o meno la stessa di sempre. C'è stato un piccolo degrado qualitativo. Quantitativamente, è difficile da stimare. In passato, gli ospedali o i centri di formazione non erano stati istituiti - come lo erano stati in tempi recenti - dai governi locali dei cinque regni. La medicina era studiata principalmente nei monasteri, con quasi tutti i monasteri che praticavano attività medica, e c'erano anche medici in ambulatori privati e cliniche sponsorizzate dall'aristocrazia locale. La trasmissione delle conoscenze mediche è stata effettuata attraverso l'apprendistato e la tradizione familiare. Tutto sommato, la medicina era praticata in un modo molto abile. Per darti un'idea della ricchezza della farmacopea tibetana, devi capire che il numero delle sole piante coinvolte nella produzione di farmaci contava più di 3.000 specie. Queste sono state combinate in tutti i modi per produrre farmaci contenenti a volte 8 o 15 o 30 o fino a 100 ingredienti diversi. Poi ci sono anche ingredienti di origine minerale e animale. I medici hanno ottenuto alcune di queste materie prime per le loro medicine a livello locale, alcune provenienti da altre parti del Tibet e ancora altri ingredienti sono stati importati attraverso il commercio. Non solo è sempre stato un sistema efficiente ed eccellente in sé, ma anche qualcosa applicato nel modo più alto, in quanto la medicina era una vocazione basata su un codice morale molto elevato e da un approccio altruistico.
Ti riferisci all'etica buddhista?
Sì. Nel corso dei secoli, il codice etico del dottore era quello del bodhisattva, una persona ispirata dalla motivazione buddista di liberare tutti gli esseri dalla sofferenza. C'è una ricchezza di insegnamenti su questo nel buddismo mahayana, che spiega come mantenere la mente pura e in una cornice altruistica e come vivere in un modo che aspira alla perfezione dell'azione - perfetta generosità, perfetto autocontrollo, perfetta tolleranza, perfetta diligenza, perfetta meditazione e perfetta saggezza. È con questo in mente che si praticava la medicina. Finché ci sono esseri con corpi fisici che soffrono, una delle più nobili professioni è praticare la medicina, per alleviare quella sofferenza.
Così molte scritture buddiste dicono che tutte le molte qualità del bodhisattva possono essere riassunte da una sola parola - compassione - e il ruolo della compassione nell'arte della guarigione è vitale. La compassione, come è stata intesa tradizionalmente in Tibet nel corso dei secoli, comporta un'attenta e abile raffinatezza della mente umana. Nel caso della medicina, la compassione non è un atteggiamento fisso della mente del medico, radicata soggettivamente in nozioni astratte di amore, ma è una chiarezza di consapevolezza e una qualità di apertura e sensibilità da parte del medico curante riguardo a ciò che sta accadendo oggettivamente nel paziente. Questo è il motivo per cui la compassione è descritta come "inseparabile dalla saggezza". Significa essere il più pienamente consapevoli possibile di ciò che sta avvenendo nel corpo e nella mente del paziente che viene trattato, non solo in quel momento , ma in ogni attimo.
Potresti parlare ancora della saggezza del dottore e della comprensione tibetana della malattia e della salute?
Un aspetto ovvio della saggezza coinvolta nella fase diagnostica è di essere in grado di rilevare lo squilibrio degli umori che è la causa dei sintomi che il paziente sta presentando. Probabilmente hai sentito parlare dei tre "umori". La parola stessa significa malato - i tre mali. Sono tre insiemi di sistemi assolutamente fondamentali all'interno del funzionamento del corpo. Quando una persona è in salute, questi tre lavorano insieme in armonia. Ma quando uno o più degli umori sono carenti, iperattivi o sconvolgono gli altri, c'è cattiva salute - da qui il nome nyes.pa, (squilibri/errori).
Gli stessi umori sono manifestazioni dell'interazione degli elementi. Per comprendere il flusso degli elementi nel corpo di un paziente in un dato momento, è necessario essere consapevoli della natura degli elementi in cui il paziente vive e lavora, il gioco degli elementi dovuto ai cambiamenti delle stagioni, i momenti del giorno e così via e il potere degli elementi nella dieta del paziente. Tutto è una manifestazione di questi elementi primari, ovvero terra, acqua, fuoco, vento e spazio. Possiamo anche descrivere gli elementi come legno, fuoco, terra, metallo e acqua. Comprendere il significato di questi nomi semplicistici - terra, fuoco, acqua, ecc. - richiede molto studio ed esperienza.
Saresti così gentile da spiegarli semplicemente per me?
Gli elementi esistono su molti livelli diversi e le loro manifestazioni variano a seconda del livello. La Terra è la qualità materiale delle cose - la loro materia, il peso, la durezza, la resistenza ecc. - il che significa, nel caso del corpo umano, la carne e le ossa, ecc.
L'acqua è davvero la forza del legame tra i vari aspetti della materia - tra le particelle ecc. - e quindi anche il fluido, la qualità lubrificante. Nel corpo questo fluido è la coesione generale tra i costituenti fisici. Il fuoco è lo sviluppo, la trasmutazione, la maturazione della materia. Nel corpo è il suo calore fisico, la digestione e così via. Il vento è l'aspetto dinamico - il movimento, il flusso - rappresentato nel corpo da tutte le circolazioni di ossigeno, il flusso di sangue nelle vene e nelle arterie, gli impulsi nel sistema nervoso, il sistema linfatico ecc. Lo spazio è la dimensione che consente altri elementi di adempiere alle loro funzioni - nel corpo umano sono gli spazi vuoti e gli orifizi.
Gli elementi all'interno del corpo sono in costante interazione con quelli al di fuori di esso, in relazione al suo ambiente. Il dialogo corpo-ambiente avviene attraverso l'ingestione di nutrienti, come ossigeno, cibo e bevande, attraverso gli impulsi ricevuti attraverso i sensi e attraverso il modo in cui la persona reagisce in risposta ad altre persone e al mondo circostante. Quelle sostanze nutrienti sono composte dagli elementi; il mondo, sperimentato dai sensi, con i suoi alberi, rocce, sole, cielo e così via è composto dagli elementi e allo stesso modo altri esseri senzienti sono composti dagli elementi. La persona stessa è composta dagli elementi.
Per correggere ciò che non va nel dialogo corpo-mondo, compensiamo somministrando farmaci. I composti medicinali sono anche i concentrati degli elementi. Non solo la prescrizione di farmaci, ma anche consigli sulla dieta e sul comportamento è considerata un fattore molto importante per riportare il paziente in buona salute. Si tratta di utilizzare le risorse a propria disposizione, qualunque esse siano, per riportare in armonia gli elementi squilibrati nel corpo del paziente. La carenza dell'uno o dell'altro elemento può essere compensata da una dieta o da un ambiente ricco di quell'elemento. Similmente, l’eccesso di uno o un altro degli elementi può essere corretto riducendo la potenza di quel elemento nella dieta, nell’ ambiente o con il comportamento, così via.
E la malattia è semplicemente uno squilibrio elementare accidentale, quindi?
Oltre alle cause più elementari e umorali del disturbo - a causa della dieta, dello stile di vita e del comportamento specifico della persona - ci sono anche i fattori psicosomatici scatenanti della malattia che, secondo gli insegnamenti tradizionali della medicina, esistono su tre livelli, chiamati causa remota, causa a lungo termine e causa immediata . Questi sono, rispettivamente:
a. il grado di mancanza di contatto tra la persona e l'innata purezza della mente,
b. le potenti tendenze alle forti emozioni come il desiderio o la rabbia nel passato più remoto, comprese le vite passate e, infine,
c. schemi emozionali più recenti.
Certo, si potrebbe continuare. La medicina è un argomento complesso. Quello che ho appena menzionato è solo un assaggio della complessità del fenomeno composito che è un essere umano, dal punto di vista medico tibetano. Nella pratica medica attuale, a volte la mente e il corpo sono piuttosto distinti, l'uno dall'altro. A volte sono indistinguibili e molto spesso sono fortemente interconnessi.
Viviamo qui in un mondo molto interessato alla dieta, ai prodotti alimentari, agli additivi, alle vitamine, ai grassi o meno, ecc. La qualità di questo genere di cose è considerata importante nella medicina tibetana?
Oltre ai fattori scatenanti psicosomatici della malattia e dei fattori elementali a breve termine, ci sono anche considerazioni fisiche a lungo termine relative al corretto funzionamento del metabolismo; particolarmente in termini di assunzione di nutrienti e di eliminazione dei rifiuti.
La medicina tibetana discute questa salute del metabolismo in termini di un ciclo settuplo. È quasi come se i nutrienti principali, con cui intendiamo il cibo che mangiamo, i liquidi che beviamo e l'aria che respiriamo, attraversino sette reincarnazioni dentro di noi per produrre la sostanza stessa della vita; il bagliore della salute. Queste sette reincarnazioni sono sette fasi principali di trasformazione, ciascuna delle quali produce sottoprodotti e rifiuti che devono essere eliminati. Tutti i principali organi e sistemi del corpo sono coinvolti in questo complesso e sottile processo di raffinamento. Quando c'è qualche malfunzionamento in questo costante processo di raffinamento, c'è una potenziale causa di malattia; più lungo e grave è il malfunzionamento, più gravi sono le conseguenze. In effetti, è notevole il numero di malattie che hanno la loro radice in una delle fasi principali del ciclo metabolico, vale a dire la digestione e, indirettamente, la dieta. La digestione è uno dei primi stadi del processo settuplo e la mancanza di un'alimentazione adeguata in questa fase avrà ripercussioni in tutte le fasi successive. Inutile dire che la medicina tibetana mira a individuare le deficienze o gli eccessi a lungo termine nel quadro metabolico generale e correggerli il più possibile, date le circostanze del paziente.
Quindi un medico tibetano deve essere consapevole di molte cose quando fa una diagnosi?
Sì. Torniamo alla compassione. Il compito compassionevole del medico è quello di arrivare ad un accurata valutazione di ciò che è veramente sofferente il paziente, tenendo conto di tutti i fattori menzionati prima. Senza compassione, che è la sensibilità che il medico ha per ciò che sta accadendo nel paziente, ci sarà solo una consapevolezza dei sintomi legati alla condizione fisica immediata del paziente. A volte questo è sufficiente, quando un paziente soffre semplicemente di un raffreddore, un intossicazione alimentare minore o simili. In questi casi una diagnosi semplice porterà a un trattamento semplice o, a volte, a nessun trattamento e il paziente si riprenderà, ma a parte questi casi, il compito principale della medicina tibetana è di riportare l'intera unità psico-fisica del paziente in vera salute. Senza la chiara consapevolezza di tutti i fattori a lungo termine e a breve termine coinvolti e una motivazione veramente compassionevole, ciò che un medico può ottenere in questo settore è relativamente limitato.
Questo è in effetti un punto molto importante, perché i medici sono i principali responsabili dell'aiuto ai pazienti, quelli che, per loro stessa definizione, stanno soffrendo. Il ruolo del medico nel fornire non solo la medicina, ma il supporto generale per il paziente è stato sottolineato in modo significativo nei testi di medicina tradizionale tibetana e in passato questo ha avuto la dovuta enfasi nella pratica medica quotidiana. Più recentemente, poiché i medici del Tibet non hanno ricevuto una formazione completa sul bodhisattva e hanno visto la medicina in una luce più materialistica - come un lavoro tra i molti per il quale hanno ricevuto uno stipendio dal governo - questo aspetto è caduto in secondo piano. Fortunatamente ora viene ripristinato, grazie alla relativa libertà che ci piace seguire l'allenamento del bodhisattva e grazie alla spinta che stiamo portando a ripristinare la medicina tradizionale tibetana in tutta la sua pienezza. Come ho detto prima, l'arte medica era la grande gloria del Tibet ed ora è vitale che i nuovi medici lo apprendano com'era, nella sua interezza.
Il mio obiettivo è quindi quello di essere in grado di formare tutti questi medici secondo il tradizionale sistema tibetano - con uno standard elevato o etica e altruismo e anche come utilizzare tutti gli aspetti della medicina tradizionale, compreso l'uso di minerali più rari e di sostanze preziose e le antiche abilità operative usando i cucchiai ecc. Questo è il nostro progetto.
Secondo te, la salute fisica è collegata
al benessere spirituale?
La comprensione di ciò che realmente la vera salute significa, a lungo termine, è molto profonda. Poiché, come ho menzionato sopra, è la purezza o l'impurità, la maturità o l'immaturità della mente che è il principale fattore a lungo termine nel determinare il benessere, la salute della persona, ne consegue che è solo l'illuminato che avrà felicità fisica e mentale. Ciò non significa necessariamente che gli esseri più evoluti hanno meno malattie fisiche. È una questione di come "bene" si sente un essere umano e quanto bene possono far fronte alle situazioni della vita, inclusa la salute fisica. Questo è un punto piuttosto sottile, ma che deve anche essere preso in considerazione. Non si tratta semplicemente di trattare il corpo con il suo problema specifico, ma il corpo come parte di una combinazione di corpo e mente che è sofferenza. Sebbene nella pratica medica quotidiana il medico non si assuma la responsabilità del progresso spirituale o psicologico del paziente, è necessaria una certa comprensione di questa dimensione spirituale ed emotiva a lungo termine perché ci sia una saggia analisi di un disturbo, specialmente quando è interessato la difficoltà nel trattamento, o quando si tratta disturbi radicati o cronici. Oltre a queste considerazioni sull'effetto della mente sul corpo, ci sono anche le stesse gravi malattie mentali- un intero ramo della medicina tibetana.
In che modo la nostra mente influenza la nostra salute? So che questa è una grande domanda, ma forse dovresti citare alcuni punti importanti.
Vorrei parlare brevemente del luogo comune e dei fattori psicosomatici di malattia a lungo termine.. Nella medicina tibetana questi sono discussi in tre gruppi: quello del desiderio, che copre tutti i tipi di sentimenti umani da quelli dell'avidità fino alla passione sessuale, quello della rabbia, che va dalla frustrazione al vero odio, e quello dell'ignoranza, che va dal fitto torpore mentale attraverso l'ignoranza dell'innata purezza della mente. Queste tre aree sono chiamate i tre veleni. Ognuno di essi ha molte sottocategorie e ci sono molti stati mentali che contengono elementi di due gruppi principali o anche di tutti e tre - cose così complesse come la gelosia, per esempio.
A lungo termine una predominanza di desiderio, attaccamento, desideri frustrati ecc. Creerà uno squilibrio nel sistema fisico noto come "umore vento (rlung) ". Il vento è la qualità dinamica all'interno dei vari sistemi fisici. Quando l'umore vento è in armonia, la digestione, il sistema nervoso, il flusso sanguigno ecc. Funzionano tutti fluidamente. Una predominanza a lungo termine della rabbia creerà uno squilibrio nell'umore della "bile (mkhris.pa)". Questo non significa solo la bile fisica o la cistifellea. Si riferisce alla produzione di calore ed energia nel corpo, specialmente attraverso l'ingestione e la trasformazione del nutrimento. Una predominanza a lungo termine dell'ignoranza creerà squilibri nell'umore "flemma (bad.kan)". Ciò riguarda in particolare gli equilibri dei fluidi nel corpo e ciò che potremmo descrivere generalmente come la sua natura fredda.
So che non è facile per te parlare di quello che è successo in Tibet dal 1960, ma sarei grato se potessi dire come ha influito sulla Medicina Tibetana e su di te personalmente.
L'applicazione diffusa di questa meravigliosa scienza di guarigione da parte di medici dedicati è stato lo status quo in Tibet per più di mille anni ma, durante la rivoluzione culturale, come in molte altre cose in tutta la Cina, il sistema medico tibetano ha subito danni molto grandi e, con l'eccezione di uno o due, i grandi centri di apprendimento medico furono distrutti. Inoltre, anche la medicina praticata dai singoli medici nelle aree rurali si è quasi conclusa. Una delle poche cose a sopravvivere in parte era il Lhasa mintsikang - l'Astro-Medical Institute. Il sistema medico tibetano indigeno soffrì perché era considerato dal regime comunista del tempo unicamente basato sulla superstizione - un'invenzione dei lama - e non una vera scienza medica. Fu solo dopo la terza Assemblea Nazionale che iniziò un restauro di alcune attività culturali nazionali tibetane. Da allora c'è stata una costante rinascita della medicina tibetana, a volte attraverso l'iniziativa di organismi governativi, a volte attraverso quella delle autorità locali e talvolta, più recentemente, con il sostegno di Rokpa, un'associazione benefica internazionale profondamente impegnata nel ripristino della medicina tibetana in Tibet. In realtà, non si tratta semplicemente di restaurare ciò che era in precedenza, ma di far rivivere la medicina tibetana in un modo che risponda in modo intelligente ai bisogni di oggi.
Il risveglio ha portato a una crescita significativa e organizzata delle scuole di medicina. Alcuni ospedali e centri medici sono stati istituiti in luoghi in cui prima non ce n'erano e alcune istituzioni sono state restaurate ben oltre la loro capacità precedenti. Il centro Astromedico di Lhasa, ad esempio, è stato notevolmente sviluppato e la sua forma e capacità attuale - in termini di numero di motorini, letti, macchine, edifici e allocazione di fondi - è molto maggiore di quanto non fosse in passato. Il personale conta quasi 1.000 persone, ci sono diverse centinaia di letti per i pazienti, una delle principali fabbriche produttrici di medicinali ed è un ospedale universitario con status universitario. Grandi centri astromedici sono stati fondati anche a Shigatse, Chamdo, Nagchu, Soka, Nyitri, ecc. Questi hanno fornito ospedali, medici e medicine dove prima non esistevano e costituivano centri regionali di assistenza sanitaria. Altri centri astromedici che sono stati restaurati nelle grandi città sono del calibro di De-Ge, Pa-Yul, Dartse-Do e alcuni nella provincia di Chinghai. In un certo senso, attualmente la scienza e l'educazione medica tibetana sta attraversando un periodo di grande sviluppo. In tutti questi centri, la medicina tibetana viene insegnata secondo la tradizione e anche loro hanno iniziato a usare moderni metodi e macchine scientifiche e stanno cercando di vedere come i modi moderni possono essere combinati con l'antica saggezza. Questo è ovviamente un compito ambizioso e allo stesso tempo molto necessario che deve essere affrontato un giorno o l'altro. Viene affrontato in modo pragmatico e aperto e dovrebbe, se gestito in modo intelligente, spostare entrambi i sistemi medici verso l'obiettivo generale congiunto di sradicare e prevenire tutte le malattie, rendendo così un ottimo servizio a tutti gli esseri.
È evidente, per esempio, che un medico tibetano che ha diagnosticato con successo un tumore in un determinato luogo in un paziente sarà felice di avere una radiografia o altra informazione che mostri la dimensione esatta del tumore e il suo effetto sull'interno organi intorno ad esso. In passato, la forza della medicina tibetana veniva attraverso l'assorbimento e l'integrazione di cose da altri sistemi medici che si dimostrarono di reale utilità - ricorderete l'analogia dei tre fiumi. Ci sono molti sistemi medici in tutto il mondo e non siamo contrari all'adozione di ciò che potrebbero avere da offrire. Nella direzione opposta, sembra ora sempre più probabile che in molti casi i rimedi tradizionali a base di erbe e minerali tibetani siano in grado di fornire soluzioni più efficaci e meno invasive rispetto alla chirurgia odierna o ai moderni farmaci chimici. Ad esempio, i nostri preparativi per la rimozione di calcoli renali e calcoli biliari, alcuni dei quali ho sviluppato negli ultimi anni, hanno impressionato gli scienziati cinesi moderni per la loro efficacia. Un altro settore in cui vi è una grande promessa è quello delle medicine tibetane basate sul mercurio detossificato. Da quello che vedo delle malattie in Occidente e nel mondo moderno, queste medicine possono portare grandi benefici a chi soffre di alcune delle malattie prevalenti in questi giorni. Nella società tradizionale tibetana, questi composti a base di mercurio non potevano essere fabbricati da ciascun medico. La preparazione del mercurio detossificato, che è l'ingrediente di base, richiede una grande quantità di tempo, denaro e risorse umane. Quindi è stato prodotto solo nei grandi monasteri o su richiesta di personaggi estremamente ricchi. La conoscenza di come produrre questo mercurio detossificato è tenuta segreta. È una tradizione orale tramandata da maestro-medico a maestro-medico. Sebbene parte della tecnica sia stata impegnata nella scrittura, alcuni passaggi chiave sono intenzionalmente omessi per mantenere questa conoscenza strettamente controllata e priva di abusi.
La conoscenza di come produrre mercurio detossificato è stata quasi completamente persa. La pratica effettiva non era stata eseguita per molto tempo e il primo risveglio fu eseguito da me stesso e dal dott. Tenzin Chodrak, che in seguito divenne il medico privato di HH il Dalai Lama. Dopo il primo risveglio fu prodotto da me a Pomi, prima di andare a prendere il mio posto al Centro Astromedico di Lhasa. Da allora ho trasmesso il know-how a molte persone - studenti e colleghi - e la continuità di questo aspetto raro e importante della medicina tibetana è stata preservata per i posteri. Da allora ho prodotto questa medicina importante in Dege, Chinghai, Yushu, Chamdo e in molti altri posti. Dopo aver fatto il mercurio, ho proceduto a far rivivere la produzione dei vari complessi farmaci per sostanze preziose a base di mercurio, oro, pietre preziose e altre sostanze rare. Ciò ha avuto molto successo, a tal punto che ora ci sono molti medici in tutto il Tibet ben addestrati nella produzione di queste medicine vitali. Ora non c'è più paura di perdere questa conoscenza per sempre.
Il processo per produrre mercurio detossificato nella medicina tibetana non è esattamente lo stesso di quello dell'Ayurveda. Non viene dalla tradizione vedica ma dalla rivelazione di Urgyenpa, il grande siddha e maestro di Kagyu. Oltre a questo, i tibetani hanno sempre avuto una buona dose di conoscenza alchemica e hanno capito come trasformare una cosa in un'altra, quando una tale trasformazione è possibile
Il processo al mercurio coinvolge circa 100 persone, che lavorano costantemente per circa un mese. Sono necessari centinaia di grammi di oro. Attraverso le trasformazioni a cui si sottopone, il mercurio che è dapprima altamente velenoso, lucido, altamente mobile e simile a un metallo liquido, diventa medicinale, nero opaco, immobile e solido. Diventa il re degli antidoti per tutti i tipi di avvelenamento.
Il mercurio detossificato non è solo mercurio, è un composto complesso il cui processo coinvolge mercurio, oro, argento, rame, vari tipi di ferro, 8 tipi di minerali, ecc. Durante la preparazione accadono cose sorprendenti. Per esempio, durante le sue trasformazioni e disintossicazione, l'oro, che è un metallo nobile e immutabile, diventa ossidabile, cioè brucia. Questo ha stupito gli scienziati cinesi che hanno assistito a ogni fase della preparazione dell'oro, durante la quale è stato battuto e bollito in modi speciali e trattato con varie sostanze chimiche naturali per diversi giorni prima di essere cotto in un forno. Nei tempi passati era necessario trascorrere 45 ore in un forno a carbone, ma con i forni moderni il tempo necessario è stato ridotto a circa 10 ore. Il prodotto finale è una polvere d'oro che può essere bruciata. C'è un vecchio detto tibetano: "Non preoccuparti se l'oro cade nel fuoco - non può mai bruciare, ma al contrario migliorerà". Tuttavia, il composto dell'oro detossificato brucia e una volta bruciato è di un colore nero. Quando abbiamo preparato l'oro nel Centro Astromedico di Lhasa, a volte abbiamo bruciato fino a 3 libbre d'oro in questi processi. Come comprenderete, poiché solo la preparazione del catalizzatore d'oro nella preparazione del mercurio richiede così tanti giorni ed è piuttosto complicata, quando si tiene conto della preparazione di tutti gli altri metalli e minerali e così via, non sorprende che il l'intero processo richiede 30 giorni di attività non-stop.
La preparazione del mercurio detossificato al quale ho accennato sopra, e che attualmente utilizziamo, è anche leggermente diversa dal processo di cui parla i quattro Tantra. La tecnica è stata data a Khedrup Orgyenpa, di Vajrayogini, nella terra di Orgyen. Lo insegnò al Karmapa Rangjung Dorje, che lo insegnò a Sonam Zangpo, che era il nonno di Sungkar Nyamme Dorje e divenne la tradizione di Tsurpu. Durante il tempo del quinto Dalai Lama è stato realizzato da Dharam Nyammo. Successivamente Situ Choji Jungnas lo ha realizzato in De-ge. Altri famosi lama di epoche più recenti, nel secolo scorso, come Kongtrul Lodro Taye, Jamyang Chentse Wangpo, Mipham Rinpoche e così via, hanno mantenuto la tradizione, molti dei quali hanno un forte legame con Derge, la mia regione. Poiché la disintossicazione del mercurio coinvolge molte persone, molte ricchezze e risorse, la sua realizzazione è stata un evento raro.
Ci sono molte tecniche segrete, conservate attraverso una tradizione orale, per fare medicine molto potenti e speciali come queste. Coinvolgono fenomeni meravigliosi come quelli sopra menzionati o come la polverizzazione del diamante, per farlo mescolare con altre sostanze nelle preparazioni medicinali. Anche se ora ci sono molte persone coinvolte nella pratica della medicina tibetana in Tibet e ci sono molte attrezzature mediche e molti farmaci sono disponibili al giorno d'oggi, ci sono ancora, a mio parere, molti requisiti da soddisfare e molto più studio profondo, prima di poter considerare che la pienezza della medicina tibetana sia ben radicata nei secoli a venire. Soprattutto ora che l'Istituto di Medicina Tibetana di Lhasa è stato ristrutturato, c'è lo spazio per farlo. Sono stati spesi molti soldi e ne è stato fatto un sacco di previsione – ed è stato stato conferito lo status di università indipendente. Io stesso ricopro l'incarico di Dirigente Medico e Professore di Medicina e sono responsabile dell'assicurazione della conservazione dello studio medico tibetano per le generazioni future - cerco di fare del mio meglio, ma converrai che sono vecchio e che c'è ancora molto da fare . Sono molto interessato a trasmettere il mio know-how in molti settori specializzati, mentre la mia salute lo consente ancora. Ciò comporterà, tra le altre cose, la raccolta degli ingredienti rari necessari per produrre molte medicine tradizionali che non sono state preparate da alcuni decenni e che i medici attuali non sanno come preparare. Come con la preparazione del mercurio, avranno bisogno di lavorare al mio fianco mentre preparo questi composti in modo che comprendano chiaramente tutti i passaggi coinvolti.
Molta abilità, conoscenza ed esperienza vanno nella preparazione delle medicine tibetane. Mi è stato detto, anche se non sono stato in grado di esaminarlo io stesso, che le medicine preparate nello stesso Tibet sono spesso più efficaci degli stessi rimedi preparati in altri paesi himalayani. Se questo è il caso, si possono immaginare molte ragioni per cui sarebbe così. Innanzitutto c'è la terra stessa: è certo che la sua geografia, il clima e l'altitudine sono piuttosto unici. Una persona religiosa potrebbe anche dire che i secoli di pratica religiosa diffusa e profonda hanno assorbito le colline e le valli con qualcosa di molto speciale. Si deve anche prendere in considerazione l'ubicazione di piante specifiche e il modo in cui vengono raccolte.
Nel corso dei millenni, siamo venuti a conoscere i posti migliori per raccogliere ogni erba ed è molto importante che questa conoscenza sia preservata e che l'ambiente in cui crescono le erbe rimanga incontaminato. Ogni area, così come una posizione specifica all'interno di ciascuna area, ha la sua specialità floreale e le piante hanno una potenza particolare. Bisogna sapere esattamente quando scegliere la pianta - non solo in termini di ciclo vitale ma anche in termini di astrologia e ora del giorno, ecc. Le spiegazioni tradizionali spiegano anche chi dovrebbe scegliere la pianta e come dovrebbe essere raccolta. Seguendo tutti questi criteri si produce in modo appropriato una materia prima molto diversa da quella che si otterrebbe solo con la raccolta di piante che portano quel nome, ovunque e in qualsiasi momento, poiché temo possa accadere altrove. Una volta che si hanno le migliori materie prime, raccolte come detto, queste devono essere processate e combinate per produrre le varie medicine. Non solo questo deve essere fatto correttamente, da un punto di vista tecnico, ma, secondo la tradizione medica, con la preghiera e nel corretto stato di mente compassionevole.
Nel Lhasa Insititute studiamo la letteratura medica tradizionale tibetana, la letteratura astologica tibetana, ma anche la grammatica, la lingua e la composizione, la lingua cinese, l'inglese, così come la politica e altri argomenti correlati. Poiché nella letteratura medica tibetana e nel sistema di medicina tibetana, la purezza della motivazione e della condotta dei medici è sempre stata fortemente enfatizzata, è essenziale che ci sia abbastanza formazione e istruzione su questi argomenti. Mi riferisco all'atteggiamento del bodhisattva menzionato in precedenza. In passato questo è stato coltivato studiando le scritture buddiste classiche sul percorso del bodhisattva - il ratnavali, il bodhicaryvatara ecc. Questi studi tradizionali sono stati gradualmente reintrodotti e sono molto contento di questo dato che la qualità della mente del medico è abbastanza determinante nello stabilire la qualità del trattamento medico stesso. Abbiamo anche in programma di istituire un'ala di ricerca in questo Istituto in cui verificheremmo le malattie appena scoperte che ora prevalgono in tutto il mondo. C'è un enorme spazio qui e un'enorme quantità di lavoro da fare, e deve essere fatto in modo tale da soddisfare non solo i nostri dottori, ma i criteri dell'attuale comunità scientifica mondiale. In un periodo abbastanza lungo e in un numero significativo di pazienti, dovremmo impiegare terapie tradizionali e anche produrre nuovi farmaci sufficientemente adeguati per affrontare tali malattie, dal punto di vista della medicina tibetana. Alcune persone sono molto ottimiste in questo settore. Personalmente ritengo che in alcune aree si possa fare molto - sia per curare che per attenuare malattie gravi - ma non ha senso sollevare false speranze. È necessario condurre ricerche adeguate e vedremo, col passare del tempo, quale contributo la medicina tibetana potrebbe dare alle arti curative del secolo a venire.
Oltre al restauro di tutte le medicine tradizionali e dell'etica medica tradizionale, c'è un'altra area di restauro che ci interessa, vale a dire quella delle tecniche utilizzate in tempi più antichi. Sembrerebbe che in epoche precedenti la medicina tibetana fosse studiata in modo eccezionale. Più tardi, divenne, relativamente parlando, un po 'degenerata. Abbiamo documenti e prove di molte cose che c'erano prima - come operazioni sul cervello umano, uso di strumenti lunghi a cucchiaio per eseguire operazioni su vari organi ecc. A differenza del tipo di operazioni che si vedono in Occidente, dove il il corpo è aperto su larga scala, il secondo era una forma di chirurgia mini-invasiva, principalmente usata per rimuovere i tumori, da tutti i tipi di organi e parti del corpo diversi, questi erano parte della pratica medica tibetana a un certo punto, ma sembrano essere stato quasi del tutto dimenticato ora. Speriamo di riconquistare il know-how di queste vecchie saggezze e di reintrodurre qualsiasi di quelle cose che potrebbero essere utili oggi. In breve, sia in termini di qualità che di quantità, speriamo di ripristinare la medicina tibetana nella sua pienezza.
Guardando al di là del Tibet, è evidente che ci sono molte nuove malattie nel mondo, come l'Aids, e nuove predominanze di malattie che causano la morte, come il cancro. Ci sono anche malattie nuove per il Tibet stesso, ora che c'è un maggiore contatto con il mondo esterno. Attraverso la ricerca e un entusiastico ristabilimento della medicina tibetana, speriamo di essere in grado di contribuire allo sforzo necessario per combattere questi malanni e portare qualche speranza di guarigione parziale o totale per almeno alcune di esse.
L'arte della guarigione è meravigliosa - una delle migliori scienze in cui un essere umano possa applicarsi - e sono convinto che la saggezza tradizionale e le eccezionali possibilità offerte dalla medicina tibetana avranno qualcosa da contribuire alla comprensione medica del nuovo millennio .
pillola preziosa
BIOGRAFIA del dr. Troru Tsenam (un tributo del dr. Nida Chenagtsang)
Il professor Dottor Troru Tsenam è nato nel 1926, nella contea di Joda, Kham, nel Tibet orientale. Dalla giovane età di 5 anni, ha iniziato a studiare la lettura e la scrittura tibetane con suo zio Atse Palden. All'età di 12 anni, ha studiato medicina tradizionale tibetana da Lama Guru, in particolare gli aspetti della lettura del polso e dell'analisi delle urine. Tra i 15 ei 18 anni, ha viaggiato dal Kham a Lhasa, Bhutan, Nepal e India in pellegrinaggio. Quando è tornato da quel viaggio, Kathok Khanpo Legshad Jordan ha suggerito di andare al monastero di Kathok per saperne di più e approfondire le sue conoscenze negli studi tradizionali. Al collegio monastico di Kathok ha studiato filosofia buddista, studi tantrici e sutra. La sua attenzione particolare era rivolta sullo studio della medicina tibetana del dottor Tachung Lama Tsering Chophel, dove apprese importanti competenze relative alla farmacopea medicinale tibetana. Nel 1956, fu invitato nel monastero di Toru e vi si recò per insegnare e praticare il buddismo e la medicina tradizionale tibetana. Il monastero gli offrì il titolo di "Khanchen" nel monastero di Troru. Questa è la più alta posizione possibile del maestro nel loro monastero e gli studiosi di tutto il Tibet lo hanno rispettato come uno studioso e dottore di medicina tibetana di spicco. Mentre stava insegnando e curando pazienti nel monastero di Toru, fu detenuto per molti anni dai cinesi in prigione (dieci anni circa). Durante la rivoluzione culturale cinese trascorse la maggior parte del tempo in prigione; tuttavia, anche in queste condizioni avverse, ha lavorato come medico curando gli altri detenuti e anche il personale militare.
Quando fu finalmente rilasciato gli fu permesso di esercitarsi di nuovo come medico normale nel villaggio locale, Powo. Nel 1977, per la prima volta dopo la rivoluzione culturale cinese, il Prof. Troru Tsenam fece alcune pillole preziose. Questa scienza e questa arte erano andate perdute per tutti gli altri: solo lui aveva le conoscenze per preservare e proteggere questo antico metodo tibetano di formulazione delle Pillole Preziose. Ha poi trasmesso il lignaggio di questa tradizione medica a circa 200 persone. Poco dopo, il Lhasa Mentsee Khang lo invitò a modificare il libro della raccolta delle medicine tibetane. A quel tempo, ha iniziato a insegnare medicina tradizionale tibetana, Yuthok Nyingthig, astrologia, sanscrito e altri importanti argomenti relativi alla medicina. Nel 1983, il direttore di Lhasa Mentsee Khang invitò il prof. Troru Tsenam a insegnare medicina tibetana e sanscrito al Mentsee Khang; nel 1984 istruì gli insegnanti di medicina tibetana in sanscrito e medicina. Nel 1987, il Panchen Lama ha invitato il professor Troru Tsenam al Collegio buddhista tibetano di Pechino per insegnare il buddismo e la tradizione Kagyud. Durante il tempo trascorso a Pechino, scrisse libri sulla storia e la filosofia del buddismo. Nel 1989, divenne vice presidente del Tibetan Medicine College di Lhasa, in Tibet.
Lì insegnò a dottori e studenti del Tibet centrale, Qinghai, Gansu, Suchuan, Yunnan, Xingjian e nella Mongolia interna . Nel 1990, ha nuovamente insegnato il sanscrito. Nel 1994, il Prof Troru Tsenam fu invitato nel Regno Unito, dove ha insegnò Medicina Tradizionale Tibetana presso il Tara Rokpa Medicine College del Monastero di Samye Ling. A Chengdu, nell'anno 1997, ha dato tutto il suo insegnamento personale a molti studenti. Complessivamente, ha scritto circa 15 volumi di opere e insegnamenti - in particolare un grande commento del Gyud bZhi - i Quattro Tantra della Medicina Tibetana, oltre a numerosi articoli. Ha rivelato circa 260 tipi di formule di medicina tibetana e ha preservato il puro lignaggio della Medicina Tibetana, in particolare all'interno dell'aspetto spirituale della Medicina Tibetana.
Pubblicazioni maggiori
• Drang Song Zhel Lung གསོ་ རིག་ རྒྱུད་ བཞིའ ི་ འགྲེལ་ དྲང་སྲོང་ ཞལ་ ཞལ་ - un grande commentario del Gyud Zhi (i Quattro Tantra della Medicina Tibetana)
• དངུལ་ ཆུ་ བཙོ་ བཀྲུ་ ཆེན་ རིན་ མོ་ ་ ལྕགས་ ལྕགས་ ཁམས་ ཐལ་ ་ རིན་ རིན་ རིན་ ཆེན་ རིལ་ བུ་ གི་ སྦྱོར་ ཐབས་ ལེན་ ལེན་ ལེན་ - il lavoro descrive in dettaglio i metodi di fabbricazione di mercurio purificato medico e i dettagli della produzione delle pillole preziose. -
• è l'autore del dosaggio dei componenti nel famoso testo scritto da Ju Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso "Menjor Dutsii Thigle" (སྨན་ སྦྱོར་ བདུད་ རྕིའ ི་ ཐིག་ ལེ lit. gocce nettarose di formulazioni medicinali) contenente una descrizione di circa 260 diverse formulazioni.
• བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ རྒྱུད་ བཞིའ - ཚུལ་ - - - un articolo sull'origine del Gyud Zhi
• སྨན་ རྩིས་ གཉིས་ ཀྱི་ འབྲེལ་བ་ ནི་ - - - - - un articolo sul rapporto tra medicina tibetana e astrologia
Fonti:
- Chenagtsang, Nida. TTM Journal # 1: The Journal of Traditional Tibetan Medicine - 1a edizione, 2007 (Sowa Rigpa Journal - TTM Journal). Accademia internazionale per la medicina tradizionale tibetana. - Traduzione dell' intervista in inglese a cura di Laura Bellandi tratta dal sito http://www.khenpo.eu/tara/khenpo.html Links: - https://www.sorig.net/about/family/troru-tsenam
Pubblichiamo di seguito la seconda inserendo altre quattro caratteristiche indicate nel commentario scritto dal Dr. Nida Chenagtsang sull'importanza dello Yuthok Nyingthig che comprende un elenco di dodici caratteristiche speciali che contraddistinguono questa pratica spirituale . La prima parte che elenca i primi 4 punti sono stati pubblicati lo scorso novembre in un articolo del blog che potete leggere qui : L'importanza dello Yuthok Nyingthig -PRIMA PARTE Questo commentario è stato scritto dal dr. Nida Chenagtsang nel 2015 mentre si trovava in Svizzera, ed è stato pubblicato nel suo nuovo libro tradotto in italiano ed uscito lo scorso aprile presso Psiche 2 " SPECCHIO DI LUCE - commentario sull'Ati Yoga". Lo Yuthok Nyingthig, ovvero la "La goccia dell'essenza del cuore di Yuthok" è stato ricevuto attraverso le visioni di Yuthok il Giovane nel Tibet del XII secolo. Yuthok Yonten Gonpo il Giovane (1126-1202) faceva parte di un lignaggio ereditario di dottori tibetani e ngakpa, che raggiunse il cosiddetto corpo arcobaleno e si dissolse nella pura luce dei cinque elementi alla fine della sua vita. Ci auguriamo che tale testo possa essere di beneficio ai praticanti dello Yuthok Nyingthig e a tutti coloro che desiderano conoscere l'argomento. Ovviamente per approfondimenti rimandiamo ai libri editi, fruibili anche in lingua italiana ovvero "L'arte del Buon Karma" (Ed. Chiara Luce) e "Specchio di Luce" (Ed. Psiche2) . Di seguito pubblichiamo il saggio con le successive quattro caratteristiche .
QuINTA Caratteristica
Collegamento con la Medicina
Praticamente tutti e quindici i casi dei sintomi e trattamento dei tre umori – lung, tripa e badken – sono esposti nell’ambito dei gegs sel, cioè le pratiche dello Yuthok Nyingthig per la “rimozione degli ostacoli”, il cui aspetto segreto concerne il risolvere gli ostacoli di natura demoniaca, l’aspetto interiore riguarda il risolvere gli ostacoli della mente, e l’aspetto esteriore è associato agli ostacoli del corpo. Anche chi non avesse studiato medicina tibetana trarrà grande beneficio da questa sezione del testo. Inoltre, in tempi più recenti, un ampio commentario, sia in merito allo Yuthok Nyingthig sia a quest’ultima sezione, è stato scritto da Zurkhar Nyamnyi Dorje nel suo volume, che è noto come “Le Profonde Istruzioni delle Dieci Milioni di Reliquie (Perle)” o semplicemente “La Reliquia di Perla”, che è diventato uno dei più importanti testi della tradizione medica.
SESTA Caratteristica
Sequenza Chiara
Gli stadi della pratica sono stati insegnati ed esposti in modo chiaro e senza confusione: innanzitutto, ci sono le pratiche preliminari che purificano il proprio continuum mentale. In secondo luogo, ci sono le pratiche Mahayoga che generano l’antidoto per la rabbia, cioè le trasmissioni dello stadio di Generazione. (Segue poi) Anuyoga che è l’antidoto per il desiderio, cioè gli insegnamenti sullo stadio di Completamento, dopo di che si perviene all’Ati Yoga della Grande Perfezione, che è l’antidoto per l’ignoranza. Si inizia con la Sadhana del Guru, “L’Assemblea delle Tre Radici”, costituita da quattro aspetti: la Sadhana Esterna, Interna, Segreta, e Concisa. È presente poi il corpus principale di tutti gli insegnamenti sui Sei Dharma del grande santo Naropa, che sono esposti in ordine: La pratica dei canali del Calore Interiore, che comprende la trasmutazione del proprio corpo in quello di una divinità del Bardo, la purificazione/allenamento dei canali, le pratiche del respiro vitale intermedio, e gli esercizi per i canali delle sette “ruote magiche”, gli yoga diurni rappresentati sia dal feroce respiro del Tummo, che consiste nel sublimare la propria parola nel mantra attraverso il principio del Canto Vajra, sia dal Corpo Illusorio; gli yoga notturni sono costituiti dagli Yoga del Sogno e della Chiara Luce; infine vi sono le istruzioni sui sei Bardo, o stato intermedio/ transizione: il Phowa o pratica di “Trasferimento” che viene effettuata al momento della morte, insieme alla pratica del Phowa, “Buddhità senza Meditazione”, dell’inserire la propria coscienza in un altro corpo dopo la morte, e la Liberazione Spontanea nel Dharmata, la natura ultima della realtà, durante il Bardo. Abbiamo poi, il Sentiero della Grande Beatitudine delle Porte Inferiori, lo Yoga del “Sigillo dell’Azione” o Karmamudra, come parte dei metodi per affinare i thigle o le gocce energetiche di beatitudine della mente e il Sentiero della Completa Liberazione delle Porte Superiori che viene insegnato sulla base del Grande Sigillo di Mahamudra. Infine, le pratiche della Consapevolezza Rivelata della Grande Perfezione per la Liberazione Spontanea dal Samsara-Nirvana sono insegnate in maniera completa ed esaustiva. Le iniziazioni per la maturazione e le istruzioni per la liberazione, i metodi di coltivazione, i segni di realizzazione sul sentiero, e la risoluzione degli ostacoli e impedimenti, sono tutti esposti nella loro interezza e in chiara successione con grande precisione.
SETTIMA Caratteristica
Filosofia Non-Settaria (Rimé)
La pratica dell’ “Offerta del Corpo” o Kusali, che è parte dei preliminari dello Yuthok Nyingthig, incarna (gli insegnamenti delle tradizioni di) Pacificazione e Distacco, presenti negli insegnamenti del Chod. I Sei Dharma di Naropa sono trasmessi pienamente e in sequenza. Allo stesso modo, il sentiero della Grande Beatitudine delle Porte Inferiori che si basa su un/una consorte fisico/a, e (che si trova nei) sistemi tantrici del Kalachakra, Chakrasamvara e Guhyasamaja, che sono tutti appartenenti al Supremo Yoga Tantra (Anuttara Yoga Tantra), viene insegnato nella sua interezza. Inoltre, sono esposti una versione concisa di Mahamudra e dello Dzogchen. Alla luce di questo, qualunque sia la tradizione o il sistema filosofico che ci capitasse di studiare, lo Yuthok Nyingthig (rimane) autentico, originale e autorevole.
ottava Caratteristica
Lunghezza Appropriata
Le iniziazioni/potenziamenti, le Sadhana, le procedure rituali, le pratiche del Guru e via dicendo, sono tutti insegnate sapientemente, senza fronzoli, in uno stile asciutto, diretto e conciso. Come si afferma nella (profetica) introduzione dello Yuthok Nyingthig:
“La Vasta e Omnipervadente Estensione di Grande Beatitudine, che matura coloro che sono fortunati, racchiude l’iniziazione/potere e contiene tutto il senso per coloro che sono dotati di capacità limitata.”
Per gli esseri complessi, lo Yuthok Nyingthig comprende l’iniziazione/ potenziamento della Vasta e Omnipervadente Estensione di Grande Beatitudine, e nel suo sistema “non elaborato” è racchiusa l’attribuzione dei poteri, o iniziazione, nella sua accezione e significato essenziale.
É costituita dal potenziamento/iniziazione con la torma in due fasi, i quattro potenziamenti/iniziazioni del Supremo Yoga Tantra, le autorizzazioni dei saggi e delle dee, e i rituali di “affidamento della vita” del protettore della medicina Shanglon. Tutti questi elementi sono rappresentati in maniera completa e esauriente.Tutte le varie Sadhana del Guru sono distinte in base al loro livello di elaborazione, e sono insegnate sia come istruzioni essenziali esterne o segrete in pieno accordo con la capacità del singolo praticante. Nella Sadhana Esterna, “Il Gioiello che Esaudisce i Desideri”, il metodo di meditazione sul mandala esterno circondato dalle quattro classi delle Dakini di Yuthok è molto particolareggiato. Se non lo si riesce a gestire, tuttavia, si ha a disposizione un’opzione molto più semplice che consiste nel meditare sul Guru al centro del proprio cuore, in cui si visualizza/recita anche il mantra breve. La Sadhana Interna, “Il Consiglio Orale, o L’“Insieme di Siddhi”, è una combinazione di pratiche dello stadio di Generazione e stadio di Completamento del Buddha della Medicina. Questa pratica racchiude tutti i punti essenziali e attraverso questi si medita sulle Cinque Famiglie dei Guru nei rispettivi cinque chakra e si realizza il significato dei quattro gloriosi tantra (della medicina). Nondimeno la visualizzazione (della divinità della meditazione tantrica, o Yidam) Hayagriva e Vajravarahi che si ritrova nella Sadhana Segreta, “La Rapida Guida per gli Individui Fortunati” è abbastanza estesa, e anche se viene insegnato che si dovrebbero fare 100.000 recitazioni, nello “Stimato Consiglio Orale del Sentiero della Beatitudine” le divinità della meditazione, i chakra, e le sillabe-mantra sono tutte esposte e trasmesse in modo davvero conciso. Pertanto, si può constatare che le Sadhana dello Yuthok Nyingthig si presentano con una moderata estensione.
Il DR. NIDA CHENAGTSANG È nato ad Amdo, nel Tibet orientale. Interessato alla tradizionale scienza curativa del suo popolo, ha iniziato i suoi primi studi medici presso l'ospedale locale di medicina tibetana. Successivamente ha ottenuto l'accesso alla borsa di studio dell'Università medica tibetana di Lhasa, dove ha completato la sua formazione medica nel 1996. Il dott. Nida ha completato la sua formazione pratica negli ospedali di medicina tibetana a Lhasa e Lhoka. Accanto alla sua educazione medica, il dr. Nida ha ricevuto un completo addestramento buddhista Vajrayana nelle tradizioni Longchen Nyingthing e Dudjom Tersar e si è formata nel lignaggio Yuthok Nyingthig, controparte spirituale della Sowa Rigpa, con i suoi insegnanti Khenchen Troru Tsenam e Khenpo Tsultrim Gyaltsen. Ha pubblicato molti articoli e libri su Sowa Rigpa (la Medicina Tradizionale Tibetana). Ha studiato approfonditamente gli antichi metodi di guarigione tibetana e ha ottenuto grandi consensi sia Oriente che in Occidente per la sua ricerca sulle terapie di guarigione esterne della medicina tradizionale tibetana. Il dr. Nida è co-fondatore e direttore medico della Sorig Khang International (ex International Academy for Traditional Tibetan Medicine). È anche il co-fondatore dell'International Ngak-mang Institute, istituito per preservare e mantenere la cultura yogica di Rebkong Ngakpa all'interno della moderna società tibetana. I dr. Nida è impegnato nella formazione degli nella Sowa Rigpa e nella tradizione spirituale Yuthok Nyingthig in oltre 40 paesi in tutto il mondo. Vive a Roma, in Italia, frequentemente torna in Tibet, per essere informato e assistere con il progresso e l'espansione di tale cultura medica.
Tradotto anche in inglese, francese,spagnolo, Russo ed altre lingue, questo libro presenta la pratica dello Yuthok Nyingthig Ngondro, una pratica specificamente associata alla Medicina Tibetana, composta da Yuthok Yonten Gonpo il Giovane, conosciuto anche come il Padre della Medicina Tibetana.
Tradizionalmente, i dottori della Sowa Rigpa, la “Scienza della Guarigione” tibetana, non erano solo medici, ma anche profondi praticanti spirituali.
Il Dr.Nida Chenagtsang, medico, insegnante e detentore del Lignaggio, in modo esaustivo, ma semplice, attraverso “L’Arte del Buon Karma” ci introduce al sentiero del turchese: lo Yuthok Nyingthig. L’essenza dei complessi principi del Buddismo Vajrayana è trasmessa in modo chiaro e diretto,utilizzando analogie della vita quotidiana, conducendo senza sforzo il lettore, verso verità e intuizioni profonde.
Pratiche come quella del Buddha della Medicina e dello Yuthok Nyingthig, sono utilizzate da secoli dai medici Tibetani, per risvegliare e fortificare le loro innate capacità di guarigione, saggezza, compassione e chiaroveggenza, al fine di beneficiare tutti gli esseri senzienti.
Yuthok Yonten Gonpo il Giovane (XII secolo) considerò le pratiche spirituali, lo Yoga, e la meditazione come parte integrante della formazione di un medico.
Sumton Yeshe Zung
Affermò che, la condotta del medico deve essere allo stesso tempo anche quella del Bodhisattva, dove il praticante di guarigione necessita di condurre una vita moralmente e spiritualmente integra, e realizzare l’Illuminazione, al fine di comprendere e aiutare gli esseri a superare le sofferenze sia fisiche che mentali, racchiuse nei loro problemi quotidiani: “nell’accogliere un paziente ricorda che, il paziente si “rifugia in te”.
Proprio per questo Yuthok ha lasciato in eredità i “Due Gioielli”, ovvero il rGyud bZhi, “I Quattro Tantra” il testo classico della Medicina Tibetana, e lo Yuthok Nyingthig.
Il termine “Nying” in
tibetano significa “cuore”, e “Thig” vuol dire “essenziale”, quindi il significato
completo dello Yuthok Nyingthig è “il cuore dell’insegnamento essenziale di
Yuthok” ovvero “la quintessenza del
cuore di Yuthok”.
Egli conferì la trasmissione dei due gioielli al suo discepolo prediletto SumtonYeshe Zung, che ha mantenuto e perpetuato questo doppio lignaggio. Fino ad allora, la pratica spirituale dello Yuthok Nyngthig era una pratica segreta di famiglia, insegnata e tramandata unicamente di padre in figlio. La pratica è stata realizzata con l’intenzione di portare i praticanti a sperimentare l’unione della Medicina e del Sentiero Spirituale. Questa percezione avviene mediante l’integrazione armoniosa di Corpo Mente ed Energia attraverso la sottilissima forma dei Cinque Elementi.
Il venerabile Yuthok, difatti, ngakpa, Maestro Spirituale e Medico esperto, sapeva che i medici impegnati nel loro lavoro quotidiano, avevano poco tempo da rivolgere alle pratiche, ma soprattutto predisse che, nei tempi futuri le persone avrebbero avuto ancora meno tempo per farlo:
“La gente del futuro desidererà una pratica breve, ma con un potente potere di benedizione; non avrà la possibilità di fare lunghe pratiche, quindi, se qualcuno si affiderà con tutto il cuore ad un mio insegnamento per soli sette giorni, in maniera impeccabile, allora sarà benedetto”
Per questo incanalò i suoi meriti acquisiti, donando questa pratica concisa e completa in sé, per beneficiare tutti i medici, guaritori studenti e praticanti, nel passato come nel futuro.
Come detto in precedenza grazie a Yuthok e attraverso il suo discepolo Sumton Yeshe Zung, che divenne il primo detentore del Lignaggio, questo Lignaggio parallelo di medicina e spiritualità, è stato trasmesso successivamente di generazione in generazione da medici e praticanti, fino a giungere intatto e ininterrotto ai nostri giorni. Un Lignaggio ininterrotto significa autenticità dell’insegnamento, e citando il Dr. Nida
“Negli studi scientifici, i nuovi risultati
rimpiazzano i vecchi, la tecnologia va avanti e sostituisce le vecchie
procedure, mentre per quanto riguarda la tradizione spirituale è molto
probabile che le nuove idee contengano errori, e sia quindi necessario ritornare
alla radice autentica, per evitare pessimi risultati.”
In questo libro che porta un titolo quanto mai veritierio, l’arte di avere un buon Karma, appunto, il Dr. Nida ci illustra inizialmente i principi teorici della Sowa Rigpa, passando attraverso una concisa spiegazione della filosofia e del concetto di interdipendenza, fondamentale per la comprensione sia della medicina Tibetana, che della filosofia Buddista.
Segue una panoramica sulla tradizione, le
origini, la storia di Yuthok (il Vecchio e il Giovane), e il Lignaggio dello Yuthok Nyingthig.
Il corpo principale del testo è di fatto un’analisi approfondita della pratica dello Yuthok Nyingthig Ngondro, la cui Sadhana completa è presentata nell’ultima parte, sia in italiano che in tibetano, tradotta riga per riga, con la giusta fonetica.
Il termine Ngondro significa “pratica preliminare”, la base di ogni pratica, che si può rappresentare come la radice dello Yuthok Nyinghting che sostiene il tronco e quindi i rami delle altre pratiche più elevate. La pratica preliminare è di vitale importanza, è una pratica completa e profonda, e una premessa necessaria per ulteriori studi spirituali e Yoga avanzati.
Molte persone pensano che il Ngondro sia troppo basico, lo ritengono troppo semplice o inadatto a loro, mentre altri lo fanno al fine di ricevere ulteriori insegnamenti o pratiche.
Ma come dice il Dr. Nida, lui stesso si è reso conto dopo anni che il Ngondro è fondamentale per comprendere e avanzare anche nelle altre pratiche. Se la tua radice non è forte, l’albero non crescerà bene, e i tuoi rami non saranno adeguatamente nutriti. Se le tue fondamenta non sono solide, la tua casa non sarà mai stabile.
E’ una pratica Ri Me che significa non settaria, per questo è aperta e accessibile a tutti, praticanti laici, uomini e donne, perché Yuhtok trasmise questo insegnamento sia a persone impegnate nel campo della Medicina che in altre pratiche di guarigione, sia a tutti coloro che avevano una stretta relazione con lui.
Lo Yuthok Nyngthig è l’Arte che attraverso il sentiero turchese ti conduce ad un Buon karma.
Il tuo futuro ha tutto da apprendere da ciò che decidi di fare adesso. Il saggio Vasistha ha detto: «Non c’è forza più grande sulla Terra, che la giusta azione nel momento presente»
L’Arte del Buon Karma: Il Sentiero del Turchese da un antico Terma Tibetano
Autore: Dr Nida Chenagtsang Editore: Chiara Luce Edizioni Italia 2009.
Abbiamo deciso di riportare parte del saggio scritto dal Dr. Nida, inserito nel suo ultimo libro "Specchio di Luce, dove in maniera chiara e dettagliata, viene spiegato il significato e l'importanza dello Yuthok Nyingthig ed elencando le dodici caratteristiche speciali che lo contraddistinguono. Lo Yuthok Nyingthik, ovvero la "La goccia dell'essenza del cuore di Yuthok" è stato ricevuto attraverso le visioni di Yuthok il Giovane nel Tibet del XII secolo. Yuthok Yonten Gonpo il Giovane (1126-1202) faceva parte di un lignaggio ereditario di dottori tibetani e ngakpa, che raggiunse il cosiddetto corpo arcobaleno e si dissolse nella pura luce dei cinque elementi alla fine della sua vita. Ci auguriamo che tale testo possa essere di beneficio ai praticanti dello Yuthok Nyingthig e a tutti coloro che desiderano conoscere l'argomento. Ovviamente per approfondimenti rimandiamo ai libri editi, fruibili anche in lingua italiana ovvero "L'arte del Buon Karma" (Ed. Chiara Luce) e "Specchio di Luce" (Ed. Psiche2) . Di seguito pubblichiamo il saggio con le prime quattro caratteristiche dello Yuthok Nyingthig.
L’importanza dello Yuthok Nyingthig Le sue dodici straordinarie e singolari caratteristiche del Dr. Nida Chenagtsang
Mi prostro, elargisco le offerte, e prendo rifugio nel Re della Medicina, Yuthok !
Lo Yuthok Nyingthig (Essenza del Cuore di Yuthok) è stato trasmesso a Yuthok Yonten Gonpo nel XII secolo dalla Dakini della Saggezza Tsomo Pal-den Treng. Quindi, è stato insegnato a sua volta a Sumton Yeshe, amato figlio spirituale di Yuthok, che aggiunse delle note basate sulle istruzioni orali trasmesse direttamente da Yuthok stesso. In seguito, Yuthok le perfezionò (in modo da garantire che) Costituissero un “Ciclo di Dharma” compiuto ed esaustivo, e che divenne noto con il nome esteso di “Essenza del Cuore di Yuthok, la Luce del Sole della Compassione, il Ciclo di Dharma delle Benedizioni della Pratica del Guru che Dissolve tutte le Sofferenze e le Tenebre”. Attualmente, il ciclo della Sadhana del Guru (o anche Guru Yoga) di Yuthok è oltremodo conosciuta in quanto è inclusa nel “Nettare delle Buone Qualità” del ciclo Mahayoga degli insegnamenti presenti nel Rinchen Terdzod , o “Tesoro dei Preziosi Terma ”, che costituisce la collezione delle scritture rivelate (terma), e raccolte da Jamgon Kongtrul Rinpoche nel tardo XIX secolo. L’intero “Ciclo di Dharma”, comprese tutte le diverse procedure rituali, i riti di potenziamento delle medicine, lo Stadio di Generazione e Completamento e la pratica della Grande Perfezione è, inoltre, incluso nelle stampe originali del Chagpori (Montagna di Ferro) Drophen Ling. In conformità con i desideri del rinomato professore di medicina Gojo Wangdu, e dopo aver ottenuto l’autorizzazione dall’insigne e stimato studioso Troru Tsenam, il Ngakmang Shipjook Khang, l’istituto di ricerca tantrico, ha pubblicato una copia del testo originale del Chagpori al fine di renderlo disponibile a tutti.
Nell’inno, ovvero nelle parole di offerta del figlio spirituale di Yuthok, Sumton Yeshe, si legge: “Questa Sadhana del Guru, la cui accezione è defnitivamente quella del Supremo (Yoga) Tantra , è il lignaggio orale benedetto che non è noto a tutti. È il rapido cammino che dona la buddhità nell’arco di una sola vita, e non è contaminato dagli orpelli individuali o dalle ostentazioni mentali”. Il signifcato straordinario o le dodici singolari caratteristiche di questo lignaggio orale, ciò che Sumton Yeshe descrive come “la Sadhana del Guru che è l’accezione definitiva del Supremo Yoga Tantra” verranno spiegati nei seguenti punti:
(Conferisce) benedizioni rapidamente
È facile da realizzare
È semplice e vantaggioso
È completo (cioè comprende tutti i punti essenziali)
È collegato con la medicina
È chiara la sequenza della pratica
È non settario in relazione alla sua dottrina
È costituito da una estensione appropriata o adeguata
È conforme ai tempi
È (capace di) “addomesticare” chiunque
È un complesso unico di istruzioni
Esprime il senso ultimo e tutti i punti essenziali degli insegnamenti del Buddha
SUMTON YESHE ZUNG il "discepolo del cuore diYuthok"
I punti verranno ora chiariti brevemente.
Prima caratteristica
Benedizioni immediate
La Sadhana del Guru conferisce benedizioni in appena soli sette giorni. Come viene chiaramente affermato nell’Ode di Realizzazione di Yuthok, il Re della Medicina:
“Se si è in grado di avere fiducia in sé stessi, se si riesce a pregare incessantemente concentrati, se si è in grado di liberarsi dai dubbi e ripensamenti, se si ha intenzione di (trovare) rifugio in una sola vita, allora i due oscuramenti (cioè delle emozioni afflittive e cognitive) verranno immediatamente arginati. Con l’avermi incontrato nella realtà, oppure nella visione meditativa o nei sogni, Io rivelerò il percorso supremo della realizzazione temporanea e definitiva.”
Come Kongtrul Yonten Gyatso riporta nel suo commentario e nelle sue note ai lettori in merito alla pratica degli aspetti esterni, interni e segreti della “Luce del Sole della Compassione, le Benedizioni della Sadhana del Guru che Dissolve Tutte le Sofferenze e le Tenebre”, (proclamata la) “Fonte di Tutte le Buone Qualità”: “Proprio come Yuthok ha insegnato:”
“C’ è maggior merito nella preghiera rivolta a me per un anno rispetto a pregare gli altri Guru per tutta la vita; c’ è più merito nella preghiera rivolta a me per un mese che nel pregare gli altri per un inno intero. Piuttosto che pregare gli altri per un mese intero, rivolgere preghiere a me per un giorno, un minuto, o un semplice istante conferirà velocemente le benedizioni. Se questo non è vero, per aver ingannato gli esseri senzienti, possano tutti i Buddha e la loro prole spirituale delle dieci direzioni fracassarmi il cranio in pezzi come gesso frantumato.”
Di conseguenza, per la virtù delle sue preghiere di aspirazione in generale, la speciale compassione e benedizioni di questo essere venerabile vengono magnificate in particolar modo proprio per noi esseri che necessitiamo di essere domati in questi tempi degenerati, e, in particolare, il potere di benedizione della sua Sadhana del Guru agisce oltremodo celermente. “Come è spiegato nel suo autentico insegnamento, che risuona infallibilmente come il possente ruggito di un leone”:
“Per quegli esseri in questa epoca degenerata che non hanno la benedizione che si realizza simultaneamente quando si pratica, per coloro che sono impazienti e hanno scarsa continuità, e per coloro che non riescono a praticare: se gli individui praticheranno con fede questa Sadhana, che costituisce la mia propria forza vitale, senza interruzione per sette giorni, Io vi prometto che mi atterrò a queste istruzioni e mi rivelerò completamente: al praticante supremo nella vita reale, a quello medio attraverso le esperienze meditative, e a quello minore attraverso i sogni”.
“Yuthok spiega chiaramente questo suo oltremodo celere talento di benedizione:”
“Se, con la convinzione che è scevra dai dubbi, i praticanti supremi si impegnano nella pratica dello stadio di Generazione e di Completamento, i praticanti medi si impegnano nelle pratiche di approccio-realizzazione della recita-meditazione, e i praticanti minori si impegnano tutti i giorni nello yoga che stabilisce una connessione con il Guru e il lignaggio, costoro senza dubbio e spontaneamente conseguiranno i due tipi di beneficio (cioè il beneficio per gli altri e per sé stessi) senza alcuno sforzo.”
Nella storia nota come il “Gancio di Ferro della Virtù” si narra che dopo aver finito di scrivere i Quattro Tantra Medici (Gyushi) del sistema di guarigione tibetana, fu onorato da una visione diretta, avendo visto il viso dei Signori delle Tre Famiglie (cioè gli esseri delle famiglie Tathagata, Va j ra e Padma), questi dichiararono a Yuthok:
“Qualsiasi essere che ti vede, sente, ricorda, tocca, ha fede in te o ti odia, costoro passeranno dalla beatitudine (ordinaria) alla beatitudine (suprema). Dal momento che tu sei un erede dei lignaggi di tutti Sughata, a prescindere dal fatto che ti immaginino all’apice della corona della loro testa o nel centro del proprio cuore, in quell’esatto istante la benedizione immediata di tutti i Buddha delle dieci direzioni entrerà certamente dentro (il loro essere)”.
Quindi, da queste esaurienti profezie, possiamo osservare chiaramente la potenza e la celerità delle benedizioni del Venerabile Yuthok.
Seconda Caratteristica
Facilità di Realizzazione
Sia i preliminari e sia le pratiche principali dello Yuthok Nyingthig sono descritte come facili da realizzare. Il metodo per realizzare i preliminari che viene descritto nel testo radice presenta due aspetti: l’approccio-recitazione in relazione al tempo e l’approccio-recitazione dipendente dai segni . Di questi, l’approccio-recitazione del tempo consiste nel portare a termine i preliminari non comuni, così come tutte le Sadhana del Guru, nell’arco di sette giorni completi o in una settimana. Yuthok stesso afferma:
“(tu) conseguirai (la realizzazione della pratica) nel mentre della pratica (stessa)”
e Kongtrul Yonten Gyatso dice, sempre per quanto concerne lo stabilire una connessione ed entrare in relazione con il Guru e il lignaggio, che è finanche permesso fare solo i preliminari in quattro giorni e la “Sadhana del Guru” in tre.
Per quanto riguarda la Sadhana del Guru, Kongtrul dice inoltre:
“Questa è infatti costituita da (quattro parti) – il sistema del Guru Yo g a della Sadhana Esterna, la completa Generazione del Buddha della Medicina e pratica dello stadio di Completamento della Sadha- na Interna, il Mandala dell’Assemblea delle tre Radici della Sadhana Segreta e le pratiche quotidiane della Sadhana Concisa – ciascuna delle quali può essere praticata in maniera indipendente.”
Quindi, possiamo comprendere come la Sadhana sia facile da realizzare in entrambi gli aspetti, sia nella sua (completa) forma in quattro parti sia nelle sue pratiche indipendenti.
Terza Caratteristica
Convenienza e Semplicità
Come il Venerabile Yuthok afferma:
“Se si è dotati di grande compassione, qualsiasi cosa si compia sarà Dharma.”
Se l’amorevole gentilezza diventa il proprio fondamento principale, tutte le imprese mediche e le azioni altruistiche eventualmente compiute diventeranno Dharma. Per questo motivo, i preliminari quotidiani dello Yuthok Nyingthig costituiscono quelle cose che si fanno con compassione per proteggere e beneficare gli altri. Queste possono essere viste come utili applicazioni (degli insegnamenti) nel mentre della vita quotidiana. Non è importante quale Sadhana si pratichi, dal momento che ciascuna è costituita solo da poche liturgie, da preghiere e via dicendo. Quindi, qualsiasi “Ciclo di Sadhana” è vantaggioso (da eseguire). Questa meravigliosa praticità si riscontra, ad esempio, nel caso degli insegnamenti di Yuthok sul Phowa, o Yoga del Trasferimento. Le liturgie preliminari del Phowa, le principali pratiche di questo yoga, e le diverse applicazioni rituali del Phowa per il beneficio di altri, sono tutte enunciate esaustivamente in una singola pagina. I sette esercizi fisici della “magica ruota” che appartengono alle pratiche dei canali e dei venti del Tummo, o Yoga del Calore Interno, (i primi due purificano il vento stantio nei canali, ed i restanti cinque sbloccano o sciolgono le cinque ruote dei canali o chakra))anche questi sono enunciati in modo semplice e con grande precisione. (I vari aspetti) del Grande Sigillo o Mahamudra – stabilità mentale, agitazione mentale, dimorare nello stato naturale, e l’essenza di base - sono oltremodo concentrati, e anche se concisi sono spiegati in modo esaustivo e pratico.
Quarta Caratteristica
Completezza
Tutti i punti essenziali del percorso del Vajrayana sono racchiusi in trentacinque sezioni di insegnamento all’interno del singolo volume dello Yuthok Nyingthig. Le sue pratiche includono i preliminari (Ngondro), che sono la radice del Mahayana; il Guru Yoga; le pratiche dello stadio di Generazione, le pratiche dello stadio di Generazione combinate con quelle di Completamento, le pratiche della Sadhana di Approccio-Realizzazione delle Tre Radici così come quelle per rimuovere gli ostacoli, le pratiche dello stadio di Completamento, le pratiche dei Canali-Venti e della Magica Ruota (trulkhor); il Karmamudra “La Via dei Mezzi Abili” o pratica del/della consorte fsico/a, e le pratiche Mahamudra e Dzogchen. Inoltre, vi è la raccolta delle procedure rituali che comprende riti o iniziazioni/potenziamenti delle medicine di “realizzazione”, cerchi/catene di protezione, cerimonie di offerta (Puja) del fuoco, Sadhana per i Protettori del Dharma (Mahakala), per le dee radice (Dakini), per i saggi (Rishi) e così via, pratiche per invocare i "Tra" ossia speciali spiriti per la divinazione con lo specchio, le pratiche dei “segni della via” per la risoluzione degli ostacoli mentali, e le trasmissioni mediche per risolvere gli ostacoli fisici, e così via. In breve, sono insegnati tutti gli elementi più importanti del Vajrayana.
Il DR. NIDA CHENAGTSANG È nato ad Amdo, nel Tibet orientale. Interessato alla tradizionale scienza curativa del suo popolo, ha iniziato i suoi primi studi medici presso l'ospedale locale di medicina tibetana. Successivamente ha ottenuto l'accesso alla borsa di studio dell'Università medica tibetana di Lhasa, dove ha completato la sua formazione medica nel 1996. Il dott. Nida ha completato la sua formazione pratica negli ospedali di medicina tibetana a Lhasa e Lhoka. Accanto alla sua educazione medica, il dr. Nida ha ricevuto un completo addestramento buddhista Vajrayana nelle tradizioni Longchen Nyingthing e Dudjom Tersar e si è formata nel lignaggio Yuthok Nyingthig, controparte spirituale della Sowa Rigpa, con i suoi insegnanti Khenchen Troru Tsenam e Khenpo Tsultrim Gyaltsen. Ha pubblicato molti articoli e libri su Sowa Rigpa (la Medicina Tradizionale Tibetana). Ha studiato approfonditamente gli antichi metodi di guarigione tibetana e ha ottenuto grandi consensi sia Oriente che in Occidente per la sua ricerca sulle terapie di guarigione esterne della medicina tradizionale tibetana. Il dr. Nida è co-fondatore e direttore medico della Sorig Khang International (ex International Academy for Traditional Tibetan Medicine). È anche il co-fondatore dell'International Ngak-mang Institute, istituito per preservare e mantenere la cultura yogica di Rebkong Ngakpa all'interno della moderna società tibetana. I dr. Nida è impegnato nella formazione degli nella Sowa Rigpa e nella tradizione spirituale Yuthok Nyingthig in oltre 40 paesi in tutto il mondo. Vive a Roma, in Italia, frequentemente torna in Tibet, per essere informato e assistere con il progresso e l'espansione di tale cultura medica.
