Losar Tashi Delek – L’anno del maiale di Terra

Una divertente vignetta su Internet mostrava due alieni che, passando con l’astronave vicino alla Terra, osservavano stupiti i festeggiamenti dei terrestri.

- Ma cosa festeggiano? - chiedeva uno dei due. - L’orbita completa del loro pianeta intorno al Sole - rispondeva l’altro. E il primo: - te l’avevo detto che non sono intelligenti!

   Tradizioni diverse individuano momenti diversi per celebrare l’inizio dell’anno, e, per quanto apparentemente in contrasto, hanno tutte un significato profondo rispetto a quello stesso completo ciclo, e tutte derivano da una antica profonda osservazione e conoscenza della Natura, degli elementi, della terra sotto i nostri piedi e del cielo sopra di noi.

    Spesso l’Astrologia è confusa con la superstizione, ma la superstizione non è che l’ignoranza che sorge quando non abbiamo - o non abbiamo più - alcuna idea delle regole del gioco.

    Da qualsiasi prospettiva la osserviamo, quello che non cambia è che la ruota ha completato il suo giro, portando con sé i suoi insegnamenti, e con questo nuovo giro altri ne arriveranno, risonanti con questo momento specifico, e sta solo a noi riconoscerli, accoglierli, comprenderne e condividerne l’armonia.

    Ultimo dei dodici animali, il Maiale arriva con la sua bonaria semplicità seguendo l’appassionato e inquieto Cane, e scacciandone le note malinconiche e timorose, ma non la generosità, la lealtà, e il senso di giustizia.

Mentre, spazzata via la polvere dell’anno vecchio per far posto alla buona fortuna, e completati alacremente per giorni e giorni tutti i preparativi, le famiglie si riuniscono finalmente sotto la Luna Nuova di Losar (ལོ་གསར་ Lo-SAR, Anno Nuovo), condividendo gli affetti, i riti e le offerte sacre, ma anche le danze, la gioia e la tavola imbandita, il Maiale sorride perfettamente a proprio agio.

Perché ama i piaceri semplici, gli affetti sinceri, la condivisione.

offerte per il Losar

   Meno pigro di quanto si penserebbe, il Maiale è in realtà attento, paziente, preciso, determinato e ben concentrato sui suoi obiettivi, e non si risparmia per raggiungerli, pur non amando la competizione.

   Generoso, invece, e capace di grande compassione, ha un forte senso di responsabilità e di giustizia, e sarà sempre disposto ad offrire aiuto e sostegno a chi è in difficoltà, benché per se stesso ne chieda raramente.

   La sua nobiltà d’animo può apparire ingenua, a volte, ma la verità è più profonda: ha un cuore puro, e non concepisce la malizia.

   Naturalmente affabile, gli è facile intessere vaste reti di rapporti sociali e relazioni, anche se coltiva soprattutto poche amicizie fidate, profonde, stabili e meritevoli, di cui ha grande considerazione.

   Malgrado nutra una gran curiosità intellettuale, la sua indole semplice lo aiuta a non scivolare in eccessive complicazioni mentali e ridurre l’impatto dello stress, che gestisce soprattutto con un buon riposo. Se limita gli eccessi, quindi, gode per lo più di buona salute.

    Fortunato, diligente, creativo, la forte motivazione e le capacità relazionali gli permettono di ottenere discreto successo professionale, e, non di rado, importanti ruoli di rilievo.

    Ha la rara capacità di mettere insieme un certo pragmatismo con l’indole generosa del paladino.

      Non disdegnano certo i piaceri e la vita comoda, ma coerentemente con il loro spirito umanitario i nativi dell’anno del Maiale sono particolarmente inclini a professioni che si occupino del benessere altrui, dalla salute (dottori, veterinari) all’accoglienza (turismo, ristorazione), ma anche lavori creativi che richiedono pazienza e senso estetico; la sensibilità, l’orrore delle ingiustizie e un grande amore per la libertà possono spingere anche verso la carriera di giurista o avvocato.

E quali energie ci porterà, questo Maiale di Terra?

    Fatta salva la maturità personale e spirituale del singolo individuo, e gli altri elementi di nascita -  in base al principio per cui il benessere è dato da un equilibrio, e non da un accumulo della stessa energia - il 2019, anno fortunato e prospero per molti, potrà essere un anno più complesso proprio per i nati del Maiale (ancor più per il Maiale di Terra, 1959), soprattutto per quanto riguarda l’ambito professionale e gli investimenti.

    Per loro (ma non solo), sarà importante mantenere pazienza e lungimiranza, coltivare i rapporti interpersonali sul lavoro e non, non cedere ad eventuali momenti di sconforto o all’impulsività, ma piuttosto trovare il giusto equilibrio fra lavoro e riposo, accogliendo il sostegno e l’aiuto di amici e  persone care.

   Mantenendo viva l’attenzione, e sfruttando l’ottimo tempismo del Maiale, non mancheranno per tutti nuove, buone opportunità.

    L’abbondanza la fortuna e la prosperità sono i doni più evidenti - e solitamente i più auspicati - dell’energia del Maiale, ma ci auguriamo di saperne cogliere anche la gentilezza, la sincerità, la tolleranza , il coraggio e il desiderio di un bene comune.

    Dovremo invece fare attenzione al rovescio della medaglia di questo benevolo ultimo animale: come l’innocenza non deve scivolare nell’ingenuità, lasciando che altri, più scaltri, si approfittino di tanta buonafede, così bisogna anche evitare che la determinazione si trasformi in testardaggine, la concretezza in materialismo, il coraggio in impulsività.

    Il Maiale porta sempre con sé un forte impulso sociale e di aggregazione e un profondo senso di giustizia, ama la chiarezza e la correttezza - ma attenzione: benché la sua grande filantropia lo porti a condividere e offrire a volte anche più del dovuto, non deve mai sentirsi pressato.

    Il pacato Maiale nasconde un grande potere e una grande energia, e ha comunque bisogno dei suoi spazi tranquilli in solitudine, per ricaricarsi e tenere sgombra la mente, ma soprattutto ama talmente la Libertà che le costrizioni e l’eccesso di regole ne tirano fuori il lato più litigioso spingendolo anche a difendersi con una certa veemenza verbale e l’insospettabile carica sanguigna di un cinghiale selvaggio.

    È legato per definizione alla prosperità, e partono spesso in questi anni progetti destinati ad una grandissima diffusione. 

    A discapito di chi, per la sua indole pacata e un po’ naïf, ne sottovaluta le grandi doti imprenditoriali, la lungimiranza o le grandi intuizioni creative, è interessante notare che in questi anni non sono rare scelte innovative che godranno di insospettabile fortuna, soprattutto se legate alla condivisione, alla comunicazione e ai piccoli piaceri della vita, di cui il Maiale comprende e insegna la semplice bellezza: è sotto il segno del Maiale che furono fondati, nel 1923, la Walt Disney Company e il New York Times, o nacquero la Polaroid, nel 1947 e la prima Barbie, nel 1959, ma anche l’e-mail, l’e-book, e il primo protocollo di Internet, nel 1971.

   È sempre nel 1971, anno del Maiale, del resto, che John Lennon scrive la splendida Imagine.

   Ed è questa la sua vera natura, un grande idealista che si impegna duramente per vedere l’ideale prendere forma concreta. 

Tashi Delek!

Marie Corrao

5 febbraio 2019- anno - lunare tibetano 2146 - Maiale di Terra Femmina

Khenpo Troru Tsenam: un medico illustre

( Khenpo Troru Tsenam ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ)

Il Professore Troru Tsenam è stato uno dei più illustri medici della medicina tradizionale tibetana del XX secolo, nacque nel 1926 nella regione del Kham Tibet orientale e ha lasciato il corpo nel 2004. Era un notevole studioso nei campi della lingua tibetana e sanscrita, della pratica e della filosofia buddista. La sua conoscenza della medicina tradizionale tibetana non ha eguali. Ha reso possibile una rinascita della composizione delle pillole preziose e ha documentato formule che altrimenti sarebbero andate perdute. Ha reinvestito la medicina tradizionale tibetana con importanti insegnamenti spirituali e rafforzato il lignaggio medico tibetano. La sua vita e il suo lavoro hanno toccato profondamente molte persone e continueranno sicuramente a farlo.

Quale detentore principale del lignaggio dello Yuthok Nyingthik (གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག )di questo secolo e insegnante del dr. Nida Chenagtsang, a lui dobbiamo la trasmissione di importanti insegnamenti che sono giunti sino a noi, dal remoto Tibet. Insegnamenti antichi ma non obsoleti. Ai nostri insegnanti, e agli insegnanti dei nostri insegnanti e  maestri, dobbiamo riconoscenza e gratitudine,  e nel rivolgere loro rispetto autentico, è necessario ricordarli e conoscere la loro storia e le loro parole.  Oltre ad una breve biografia tratta dal TTM Journal del 2007, un tributo scritto dal dr. Nida , ci preme condividere la traduzione di un intervista che egli  rilasciò nel 1996 in Scozia  a Ken Holmes, Direttore del Kagyu Samye Ling . Basta leggere questa lunga intervista per intuire quale uomo compassionevole, lungimirante, e devoto alla sowa rigpa fosse. Le sue parole delineano con chiarezza e semplicità, i punti salienti della medicina tibetana, e il suo entusiasmo nel trasmettere questa scienza antica, è vivo ancora nelle sue parole:

 “ L'arte della guarigione è meravigliosa - una delle migliori scienze in cui un essere umano possa applicarsi –  e sono convinto che la saggezza tradizionale e le eccezionali possibilità offerte dalla medicina tibetana avranno qualcosa da contribuire alla comprensione medica del nuovo millennio”.

Tutti  auspichiamo che le sue parole diventino realtà, e che possa la medicina tibetana diffondersi con gentilezza ovunque.

Un'intervista con Khempo Troru Tsenam

Saresti così gentile da dirci a quanto risale la medicina tibetana e da dove proviene?

Risposta:  La scienza medica tibetana ha le sue radici principali nella terra del Tibet stesso, nella secolare esperienza e ingenuità del popolo tibetano, che ha sempre vissuto vicino alla natura e ha dovuto fare affidamento sulle proprie risorse per sopravvivere. A ciò è stato aggiunto, negli ultimi due millenni, la saggezza medica di altre terre e civiltà, integrate nel sistema indigeno sia intenzionalmente che attraverso le naturali fertilizzazioni incrociate delle culture che hanno avuto luogo nel corso dei secoli. Tutto sommato, possiamo identificare tre flussi principali che hanno contribuito a formare  le acque di quel  lago curativo che è la medicina tibetana. Questi tre flussi sono rappresentati sulle insegne dell'Istituto Centrale, l'organo di governo dell'Istituto Astromedico di Lhasa (Meentsikang). Il flusso più lungo sullo stemma  proviene dalle montagne di neve, che rappresentano il Tibet stesso. A questo si aggiungono altri due flussi che rappresentano la medicina cinese e la medicina ayurvedica indiana.

Le molte sfaccettature della conoscenza medica che insieme formano la ricchezza della medicina tibetana sono state riunite in quello che è senza dubbio il più noto di tutti i trattati medici tibetani - il rgyud.bzhi - il i quattro trattati medici. La stessa medicina tibetana ha una storia registrata di circa 2000 anni e i quattro Tantra Medici risalgono a circa 1000 anni. Sebbene ci siano stati così tanti alti e bassi nella società tibetana durante quel lungo periodo della nostra storia, il sistema medico tibetano è stato preservato dappertutto, senza danneggiare né la sua integrità né il lignaggio vivente della trasmissione della conoscenza da medico a medico. È, senza dubbio, una delle più grandi glorie del popolo tibetano.

Penso che l'estensione e l'influenza della Medicina Tibetana siano poco conosciute in Occidente, potresti dire qualcosa a riguardo per favore?

Questa antica tradizione medica ha contribuito a mantenere la salute e la longevità non solo del popolo dei cinque regni conosciuti collettivamente nel corso dei secoli come "Tibet" ma anche di paesi vicini, come Bhutan, Nepal, Sikkim, Ladakh, Mongolia , Sinkiang ecc., dove il suo uso era diffuso. Inoltre, il Tibet è stato a lungo considerato la terra dei medicinali in tutta l'Asia. La medicina tibetana è senza dubbio uno dei sistemi medici più antichi e più profondi del mondo e ha contribuito molto alla comprensione della salute e della malattia del genere umano. Tra l'altro non è semplicemente un semplice folclore nazionale di medicina localizzata. È stata una scienza ampia e completa, con nozioni completamente elaborate sulle basi della salute e della malattia, un sistema di diagnosi semplice ma eccezionalmente efficiente e una gamma molto completa di trattamenti, basati su dieta, stile di vita, farmaci e trattamenti esterni. Secondo me è insuperabile.

Questa opinione è rafforzata quando osservo persone provenienti da vari paesi, che traggono maggiori benefici dai più raffinati sviluppi scientifici moderni, mostrando tuttavia molto interesse e ricerca sulle modalità di diagnosi e trattamento tibetane. Ad esempio, in Oriente, in Giappone, ho trovato un forte interesse per la medicina tibetana. Anche in Occidente, molte persone sono desiderose di studiare medicina tibetana. Ho visitato l'Ungheria nel 1987 e ho anche incontrato molti medici che non solo hanno mostrato molto interesse per la medicina tibetana, ma hanno anche compreso alcuni punti fondamentali della sua pratica e hanno espresso sincero apprezzamento per questo. Per me, questa è una piccola prova che il sistema medico tibetano ha una profonda comprensione della natura del corpo umano e della mente e che questo è intuitivamente riconosciuto dalle persone anche se provengono da contesti culturali molto diversi rispetto ai tibetani.

Siamo tutti consapevoli degli enormi cambiamenti sociali che si sono verificati in Tibet negli ultimi 35 anni. La medicina tibetana in Tibet oggi è la stessa di come era tradizionalmente?

La medicina tibetana come viene insegnata e praticata in questi giorni in Tibet è più o meno la stessa di sempre. C'è stato un piccolo degrado qualitativo. Quantitativamente, è difficile da stimare. In passato, gli ospedali o i centri di formazione non erano stati istituiti - come lo erano stati in tempi recenti - dai governi locali dei cinque regni. La medicina era studiata principalmente nei monasteri, con quasi tutti i monasteri che praticavano attività medica, e c'erano anche medici in ambulatori privati ​​e cliniche sponsorizzate dall'aristocrazia locale. La trasmissione delle conoscenze mediche è stata effettuata attraverso l'apprendistato e la tradizione familiare. Tutto sommato, la medicina era praticata in un modo molto abile. Per darti un'idea della ricchezza della farmacopea tibetana, devi capire che il numero delle sole  piante coinvolte nella produzione di farmaci contava più di 3.000 specie. Queste sono state combinate in tutti i modi per produrre farmaci contenenti a volte 8 o 15 o 30 o fino a 100 ingredienti diversi. Poi ci sono anche ingredienti di origine minerale e animale. I medici hanno ottenuto alcune di queste materie prime per le loro medicine a livello locale, alcune provenienti da altre parti del Tibet e ancora altri ingredienti sono stati importati attraverso il commercio. Non solo è sempre stato un sistema efficiente ed eccellente in sé, ma anche qualcosa applicato nel modo più alto, in quanto la medicina era una vocazione basata su un codice morale molto elevato e da un approccio altruistico.

Ti riferisci all'etica buddhista?

Sì. Nel corso dei secoli, il codice etico del dottore era quello del bodhisattva, una persona ispirata dalla motivazione buddista di liberare tutti gli esseri dalla sofferenza. C'è una ricchezza di insegnamenti su questo nel buddismo mahayana, che spiega come mantenere la mente pura e in una cornice altruistica e come vivere in un modo che aspira alla perfezione dell'azione - perfetta generosità, perfetto autocontrollo, perfetta tolleranza, perfetta diligenza, perfetta meditazione e perfetta saggezza. È con questo in mente che si praticava la medicina. Finché ci sono esseri con corpi fisici che soffrono, una delle più nobili professioni è praticare la medicina, per alleviare quella sofferenza.

Così molte scritture buddiste dicono che tutte le molte qualità del bodhisattva possono essere riassunte da una sola parola - compassione - e il ruolo della compassione nell'arte della guarigione è vitale. La compassione, come è stata intesa tradizionalmente in Tibet nel corso dei secoli, comporta un'attenta e abile raffinatezza della mente umana. Nel caso della medicina, la compassione non è un atteggiamento fisso della mente del medico, radicata soggettivamente in nozioni astratte di amore, ma è una chiarezza di consapevolezza e una qualità di apertura e sensibilità da parte del medico curante riguardo a ciò che sta accadendo oggettivamente nel paziente. Questo è il motivo per cui la compassione è descritta come "inseparabile dalla saggezza". Significa essere il più pienamente consapevoli possibile di ciò che sta avvenendo nel corpo e nella mente del paziente che viene trattato, non solo in quel momento , ma in ogni attimo.

Potresti parlare ancora della saggezza del dottore e della comprensione tibetana della malattia e della salute?

Un aspetto ovvio della saggezza coinvolta nella fase diagnostica è di essere in grado di rilevare lo squilibrio degli umori che è la causa dei sintomi che il paziente sta presentando. Probabilmente hai sentito parlare dei tre "umori". La parola stessa significa malato - i tre mali. Sono tre insiemi di sistemi assolutamente fondamentali all'interno del funzionamento del corpo. Quando una persona è in salute, questi tre lavorano insieme in armonia. Ma quando uno o più degli umori sono carenti, iperattivi o sconvolgono gli altri, c'è cattiva salute - da qui il nome nyes.pa, (squilibri/errori).

Gli stessi umori sono manifestazioni dell'interazione degli elementi. Per comprendere il flusso degli elementi nel corpo di un paziente in un dato momento, è necessario essere consapevoli della natura degli elementi in cui il paziente vive e lavora, il gioco degli elementi dovuto ai cambiamenti delle stagioni, i momenti del giorno e così via e il potere degli elementi nella dieta del paziente. Tutto è una manifestazione di questi elementi primari, ovvero terra, acqua, fuoco, vento e spazio. Possiamo anche descrivere gli elementi come legno, fuoco, terra, metallo e acqua. Comprendere il significato di questi nomi semplicistici - terra, fuoco, acqua, ecc. - richiede molto studio ed esperienza.

Saresti così gentile da spiegarli semplicemente per me?

Gli elementi esistono su molti livelli diversi e le loro manifestazioni variano a seconda del livello. La Terra è la qualità materiale delle cose - la loro materia, il peso, la durezza, la resistenza ecc. - il che significa, nel caso del corpo umano, la carne e le ossa, ecc.

L'acqua è davvero la forza del legame tra i vari aspetti della materia - tra le particelle ecc. - e quindi anche il fluido, la qualità lubrificante. Nel corpo questo fluido è la coesione generale tra i costituenti fisici. Il fuoco è lo sviluppo, la trasmutazione, la maturazione  della materia. Nel corpo è il suo calore fisico, la digestione e così via. Il vento è l'aspetto dinamico - il movimento, il flusso - rappresentato nel corpo da tutte le circolazioni di ossigeno, il flusso di sangue nelle vene e nelle arterie, gli impulsi nel sistema nervoso, il sistema linfatico ecc. Lo spazio è la dimensione  che consente altri elementi di adempiere alle loro funzioni - nel corpo umano sono gli spazi vuoti e gli orifizi.

Gli elementi all'interno del corpo sono in costante interazione con quelli al di fuori di esso, in relazione al suo ambiente. Il dialogo corpo-ambiente avviene attraverso l'ingestione di nutrienti, come ossigeno, cibo e bevande, attraverso gli impulsi ricevuti attraverso i sensi e attraverso il modo in cui la persona reagisce in risposta ad altre persone e al mondo circostante. Quelle sostanze nutrienti sono composte dagli elementi; il mondo, sperimentato dai sensi, con i suoi alberi, rocce, sole, cielo e così via è composto dagli elementi e allo stesso modo altri esseri senzienti sono composti dagli elementi. La persona stessa è composta dagli elementi.

Per correggere ciò che non va nel dialogo corpo-mondo, compensiamo somministrando farmaci. I composti medicinali sono anche i concentrati degli elementi. Non solo la prescrizione di farmaci, ma anche consigli sulla dieta e sul comportamento è considerata un fattore molto importante per riportare il paziente in buona salute. Si tratta di utilizzare le risorse a propria disposizione, qualunque esse siano, per riportare in armonia gli elementi squilibrati nel corpo del paziente. La carenza dell'uno o dell'altro elemento può essere compensata da una dieta o da un ambiente ricco di quell'elemento. Similmente, l’eccesso di uno o un altro degli elementi può essere corretto riducendo la potenza  di quel elemento nella dieta, nell’ ambiente o con il comportamento, così via.

E la malattia è semplicemente uno squilibrio elementare accidentale, quindi?

Oltre alle cause più elementari e umorali del disturbo - a causa della dieta, dello stile di vita e del comportamento specifico della persona - ci sono anche i fattori psicosomatici scatenanti della malattia che, secondo gli insegnamenti tradizionali della medicina, esistono su tre livelli, chiamati causa remota, causa a lungo termine e causa immediata . Questi sono, rispettivamente:

a.  il grado di mancanza di contatto tra la persona e l'innata purezza della mente,

b. le potenti tendenze alle forti emozioni come  il desiderio  o la rabbia nel passato più remoto, comprese le vite passate e, infine,

c. schemi emozionali più recenti.

Certo, si potrebbe continuare. La medicina è un argomento complesso. Quello che ho appena menzionato è solo un assaggio della complessità del fenomeno composito che è un essere umano, dal punto di vista medico tibetano. Nella pratica medica attuale, a volte la mente e il corpo sono piuttosto distinti, l'uno dall'altro. A volte sono indistinguibili e molto spesso sono fortemente interconnessi.

Viviamo qui in un mondo molto interessato alla dieta, ai prodotti alimentari, agli additivi, alle vitamine, ai grassi o meno, ecc. La qualità di questo genere di cose è considerata importante nella medicina tibetana?

Oltre ai fattori scatenanti psicosomatici della malattia e dei fattori elementali a breve termine, ci sono anche considerazioni fisiche a lungo termine relative al corretto funzionamento del metabolismo; particolarmente in termini di assunzione di nutrienti e di eliminazione dei rifiuti.

La medicina tibetana discute questa salute del metabolismo in termini di un ciclo settuplo. È quasi come se i nutrienti principali, con cui intendiamo il cibo che mangiamo, i liquidi che beviamo e l'aria che respiriamo, attraversino sette reincarnazioni dentro di noi per produrre la sostanza stessa della vita; il bagliore della salute. Queste sette reincarnazioni sono sette fasi principali di trasformazione, ciascuna delle quali produce sottoprodotti e rifiuti che devono essere eliminati. Tutti i principali organi e sistemi del corpo sono coinvolti in questo complesso e sottile processo di raffinamento. Quando c'è qualche malfunzionamento in questo costante processo di raffinamento, c'è una potenziale causa di malattia; più lungo e grave è il malfunzionamento, più gravi sono le conseguenze. In effetti, è notevole il numero di malattie che hanno la loro radice in una delle fasi principali del ciclo metabolico, vale a dire la digestione e, indirettamente, la dieta. La digestione è uno dei primi stadi del processo settuplo e la mancanza di un'alimentazione adeguata in questa fase avrà ripercussioni in tutte le fasi successive. Inutile dire che la medicina tibetana mira a individuare le deficienze o gli eccessi a lungo termine nel quadro metabolico generale e correggerli il più possibile, date le circostanze del paziente.

Quindi un medico tibetano deve essere consapevole di molte cose quando fa una diagnosi?

Sì. Torniamo alla compassione. Il compito compassionevole del medico è quello di arrivare ad un accurata valutazione di ciò che è veramente sofferente  il paziente, tenendo conto di tutti i fattori menzionati prima. Senza compassione, che è la sensibilità che il medico ha per ciò che sta accadendo nel paziente, ci sarà solo una consapevolezza dei sintomi legati alla condizione fisica immediata del paziente. A volte questo è sufficiente, quando un paziente soffre semplicemente di un raffreddore, un intossicazione alimentare minore o simili. In questi casi una diagnosi semplice porterà a un trattamento semplice o, a volte, a nessun trattamento e il paziente si riprenderà, ma a parte questi casi, il compito principale della medicina tibetana è di riportare l'intera unità psico-fisica del paziente in vera salute. Senza la chiara consapevolezza di tutti i fattori a lungo termine e a breve termine coinvolti e una motivazione veramente compassionevole, ciò che un medico può ottenere in questo settore è relativamente limitato.

Questo è in effetti un punto molto importante, perché i medici sono i principali responsabili dell'aiuto ai pazienti, quelli che, per loro stessa definizione, stanno soffrendo. Il ruolo del medico nel fornire non solo la medicina, ma il supporto generale per il paziente è stato sottolineato in modo significativo nei testi di medicina tradizionale tibetana e in passato questo ha avuto la dovuta enfasi nella pratica medica quotidiana. Più recentemente, poiché i medici del Tibet non hanno ricevuto una formazione completa sul bodhisattva e hanno visto la medicina in una luce più materialistica - come un lavoro tra i molti per il quale hanno ricevuto uno stipendio dal governo - questo aspetto è caduto in secondo piano. Fortunatamente ora viene ripristinato, grazie alla relativa libertà che ci piace seguire l'allenamento del bodhisattva e grazie alla spinta che stiamo portando a ripristinare la medicina tradizionale tibetana in tutta la sua pienezza. Come ho detto prima, l'arte medica era la grande gloria del Tibet ed ora è vitale che i nuovi medici lo apprendano com'era, nella sua interezza.

Il mio obiettivo è quindi quello di essere in grado di formare tutti questi medici secondo il tradizionale sistema tibetano - con uno standard elevato o etica e altruismo e anche come utilizzare tutti gli aspetti della medicina tradizionale, compreso l'uso di minerali più rari e di sostanze preziose e le antiche abilità operative usando i cucchiai ecc. Questo è il nostro progetto.

Secondo te, la salute fisica è collegata al benessere spirituale?

La comprensione di ciò che realmente la vera salute significa, a lungo termine, è molto profonda. Poiché, come ho menzionato sopra, è la purezza o l'impurità, la maturità o l'immaturità della mente che è il principale fattore a lungo termine nel determinare il benessere, la salute della persona, ne consegue che è solo l'illuminato che avrà felicità fisica e mentale. Ciò non significa necessariamente che gli esseri più evoluti hanno meno malattie fisiche. È una questione di come "bene" si sente un essere umano e quanto bene possono far fronte alle situazioni della vita, inclusa la salute fisica. Questo è un punto piuttosto sottile, ma che deve anche essere preso in considerazione. Non si tratta semplicemente di trattare il corpo con il suo problema specifico, ma il corpo come parte di una combinazione di corpo e mente che è sofferenza. Sebbene nella pratica medica quotidiana il medico non si assuma la responsabilità del progresso spirituale o psicologico del paziente, è necessaria una certa comprensione di questa dimensione spirituale ed emotiva a lungo termine perché ci sia una saggia analisi di un disturbo, specialmente  quando è interessato la difficoltà nel trattamento,  o quando si tratta disturbi radicati o cronici. Oltre a queste considerazioni sull'effetto della mente sul corpo, ci sono anche le stesse gravi malattie mentali- un intero ramo della medicina tibetana.

In che modo la nostra mente influenza la nostra salute? So che questa è una grande domanda, ma forse dovresti citare alcuni punti importanti.

Vorrei parlare brevemente del luogo comune e dei fattori psicosomatici di malattia a lungo termine.. Nella medicina tibetana questi sono discussi in tre gruppi: quello del desiderio, che copre tutti i tipi di sentimenti umani da quelli dell'avidità fino alla passione sessuale, quello della rabbia, che va dalla frustrazione al vero odio, e quello dell'ignoranza, che va dal fitto torpore mentale attraverso l'ignoranza dell'innata purezza della mente. Queste tre aree sono chiamate i tre veleni. Ognuno di essi ha molte sottocategorie e ci sono molti stati mentali che contengono elementi di due gruppi principali o anche di tutti e tre - cose così complesse come la gelosia, per esempio.

A lungo termine una predominanza di desiderio, attaccamento, desideri frustrati ecc. Creerà uno squilibrio nel sistema fisico noto come "umore vento (rlung) ". Il vento è la qualità dinamica all'interno dei vari sistemi fisici. Quando l'umore vento è in armonia, la digestione, il sistema nervoso, il flusso sanguigno ecc. Funzionano tutti fluidamente. Una predominanza a lungo termine della rabbia creerà uno squilibrio nell'umore della "bile (mkhris.pa)". Questo non significa solo la bile fisica o la cistifellea. Si riferisce alla produzione di calore ed energia nel corpo, specialmente attraverso l'ingestione e la trasformazione del nutrimento. Una predominanza a lungo termine dell'ignoranza creerà squilibri nell'umore "flemma (bad.kan)". Ciò riguarda in particolare gli equilibri dei fluidi nel corpo e ciò che potremmo descrivere generalmente come la sua natura fredda.

So che non è facile per te parlare di quello che è successo in Tibet dal 1960, ma sarei grato se potessi dire come ha influito sulla Medicina Tibetana e su di te personalmente.

L'applicazione diffusa di questa meravigliosa scienza di guarigione da parte di medici dedicati è stato lo status quo in Tibet per più di mille anni ma, durante la rivoluzione culturale, come in molte altre cose in tutta la Cina, il sistema medico tibetano ha subito danni molto grandi e, con l'eccezione di uno o due, i grandi centri di apprendimento medico furono distrutti. Inoltre, anche la medicina praticata dai singoli medici nelle aree rurali si è quasi conclusa. Una delle poche cose a sopravvivere in parte era il Lhasa mintsikang - l'Astro-Medical Institute. Il sistema medico tibetano indigeno soffrì perché era considerato dal regime comunista del tempo unicamente basato sulla superstizione - un'invenzione dei lama - e non una vera scienza medica. Fu solo dopo la terza Assemblea Nazionale che iniziò un restauro di alcune attività culturali nazionali tibetane. Da allora c'è stata una costante rinascita della medicina tibetana, a volte attraverso l'iniziativa di organismi governativi, a volte attraverso quella delle autorità locali e talvolta, più recentemente, con il sostegno di Rokpa, un'associazione benefica internazionale profondamente impegnata nel ripristino della medicina tibetana in Tibet. In realtà, non si tratta semplicemente di restaurare ciò che era in precedenza, ma di far rivivere la medicina tibetana in un modo che risponda in modo intelligente ai bisogni di oggi.

Il risveglio ha portato a una crescita significativa e organizzata delle scuole di medicina. Alcuni ospedali e centri medici sono stati istituiti in luoghi in cui prima non ce n'erano e alcune istituzioni sono state restaurate ben oltre la loro capacità precedenti. Il centro Astromedico di Lhasa, ad esempio, è stato notevolmente sviluppato e la sua forma e capacità attuale - in termini di numero di motorini, letti, macchine, edifici e allocazione di fondi - è molto maggiore di quanto non fosse in passato. Il personale conta quasi 1.000 persone, ci sono diverse centinaia di letti per i pazienti, una delle principali fabbriche produttrici di medicinali ed è un ospedale universitario con status universitario. Grandi centri astromedici sono stati fondati anche a Shigatse, Chamdo, Nagchu, Soka, Nyitri, ecc. Questi hanno fornito ospedali, medici e medicine dove prima non esistevano e costituivano centri regionali di assistenza sanitaria. Altri centri astromedici che sono stati restaurati nelle grandi città sono del calibro di De-Ge, Pa-Yul, Dartse-Do e alcuni nella provincia di Chinghai. In un certo senso, attualmente la scienza e l'educazione medica tibetana sta attraversando un periodo di grande sviluppo. In tutti questi centri, la medicina tibetana viene insegnata secondo la tradizione e anche loro hanno iniziato a usare moderni metodi e macchine scientifiche e stanno cercando di vedere come i modi moderni possono essere combinati con l'antica saggezza. Questo è ovviamente un compito ambizioso e allo stesso tempo molto necessario che deve essere affrontato un giorno o l'altro. Viene affrontato in modo pragmatico e aperto e dovrebbe, se gestito in modo intelligente, spostare entrambi i sistemi medici verso l'obiettivo generale congiunto di sradicare e prevenire tutte le malattie, rendendo così un ottimo servizio a tutti gli esseri.

È evidente, per esempio, che un medico tibetano che ha diagnosticato con successo un tumore in un determinato luogo in un paziente sarà felice di avere una radiografia o altra informazione che mostri la dimensione esatta del tumore e il suo effetto sull'interno organi intorno ad esso. In passato, la forza della medicina tibetana veniva attraverso l'assorbimento e l'integrazione di cose da altri sistemi medici che si dimostrarono di reale utilità - ricorderete l'analogia dei tre fiumi. Ci sono molti sistemi medici in tutto il mondo e non siamo contrari all'adozione di ciò che potrebbero avere da offrire. Nella direzione opposta, sembra ora sempre più probabile che in molti casi i rimedi tradizionali a base di erbe e minerali tibetani siano in grado di fornire soluzioni più efficaci e meno invasive rispetto alla chirurgia odierna o ai moderni farmaci chimici. Ad esempio, i nostri preparativi per la rimozione di calcoli renali e calcoli biliari, alcuni dei quali ho sviluppato negli ultimi anni, hanno impressionato gli scienziati cinesi moderni per la loro efficacia. Un altro settore in cui vi è una grande promessa è quello delle medicine tibetane basate sul mercurio detossificato. Da quello che vedo delle malattie in Occidente e nel mondo moderno, queste medicine possono portare grandi benefici a chi soffre di alcune delle malattie prevalenti in questi giorni. Nella società tradizionale tibetana, questi composti a base di mercurio non potevano essere fabbricati da ciascun medico. La preparazione del mercurio detossificato, che è l'ingrediente di base, richiede una grande quantità di tempo, denaro e risorse umane. Quindi è stato prodotto solo nei grandi monasteri o su richiesta di personaggi estremamente ricchi. La conoscenza di come produrre questo mercurio detossificato è tenuta segreta. È una tradizione orale tramandata da maestro-medico a maestro-medico. Sebbene parte della tecnica sia stata impegnata nella scrittura, alcuni passaggi chiave sono intenzionalmente omessi per mantenere questa conoscenza strettamente controllata e priva di abusi.

La conoscenza di come produrre mercurio detossificato è stata quasi completamente persa. La pratica effettiva non era stata eseguita per molto tempo e il primo risveglio fu eseguito da me stesso e dal dott. Tenzin Chodrak, che in seguito divenne il medico privato di HH il Dalai Lama. Dopo il primo risveglio fu prodotto da me a Pomi, prima di andare a prendere il mio posto al Centro Astromedico di Lhasa. Da allora ho trasmesso il know-how a molte persone - studenti e colleghi - e la continuità di questo aspetto raro e importante della medicina tibetana è stata preservata per i posteri. Da allora ho prodotto questa medicina importante in Dege, Chinghai, Yushu, Chamdo e in molti altri posti. Dopo aver fatto il mercurio, ho proceduto a far rivivere la produzione dei vari complessi farmaci per sostanze preziose a base di mercurio, oro, pietre preziose e altre sostanze rare. Ciò ha avuto molto successo, a tal punto che ora ci sono molti medici in tutto il Tibet ben addestrati nella produzione di queste medicine vitali. Ora non c'è più paura di perdere questa conoscenza per sempre.

Il processo per produrre mercurio detossificato nella medicina tibetana non è esattamente lo stesso di quello dell'Ayurveda. Non viene dalla tradizione vedica ma dalla rivelazione di Urgyenpa, il grande siddha e maestro di Kagyu. Oltre a questo, i tibetani hanno sempre avuto una buona dose di conoscenza alchemica e hanno capito come trasformare una cosa in un'altra, quando una tale trasformazione è possibile

Il processo al mercurio coinvolge circa 100 persone, che lavorano costantemente per circa un mese. Sono necessari centinaia di grammi di oro. Attraverso le trasformazioni a cui si sottopone, il mercurio che è dapprima altamente velenoso, lucido, altamente mobile e simile a un metallo liquido, diventa medicinale, nero opaco, immobile e solido. Diventa il re degli antidoti per tutti i tipi di avvelenamento.

Il mercurio detossificato non è solo mercurio, è un composto complesso il cui processo coinvolge mercurio, oro, argento, rame, vari tipi di ferro, 8 tipi di minerali, ecc. Durante la preparazione accadono cose sorprendenti. Per esempio, durante le sue trasformazioni e disintossicazione, l'oro, che è un metallo nobile e immutabile, diventa ossidabile, cioè brucia. Questo ha stupito gli scienziati cinesi che hanno assistito a ogni fase della preparazione dell'oro, durante la quale è stato battuto  e bollito in modi speciali e trattato con varie sostanze chimiche naturali per diversi giorni prima di essere cotto in un forno. Nei tempi passati era necessario trascorrere 45 ore in un forno a carbone, ma con i forni moderni il tempo necessario è stato ridotto a circa 10 ore. Il prodotto finale è una polvere d'oro che può essere bruciata. C'è un vecchio detto tibetano: "Non preoccuparti se l'oro cade nel fuoco - non può mai bruciare, ma al contrario migliorerà". Tuttavia, il composto dell'oro detossificato brucia e una volta bruciato è di un colore nero. Quando abbiamo preparato l'oro nel Centro Astromedico di Lhasa, a volte abbiamo bruciato fino a 3 libbre d'oro in questi processi. Come comprenderete, poiché solo la preparazione del catalizzatore d'oro nella preparazione del mercurio richiede così tanti giorni ed è piuttosto complicata, quando si tiene conto della preparazione di tutti gli altri metalli e minerali e così via, non sorprende che il l'intero processo richiede 30 giorni di attività non-stop.

La preparazione del mercurio detossificato al quale ho accennato sopra, e che attualmente utilizziamo, è anche leggermente diversa dal processo di cui parla i quattro Tantra. La tecnica è stata data a Khedrup Orgyenpa, di Vajrayogini, nella terra di Orgyen. Lo insegnò al Karmapa Rangjung Dorje, che lo insegnò a Sonam Zangpo, che era il nonno di Sungkar Nyamme Dorje e divenne la tradizione di Tsurpu. Durante il tempo del quinto Dalai Lama è stato realizzato da Dharam Nyammo. Successivamente Situ Choji Jungnas lo ha realizzato in De-ge. Altri famosi lama di epoche più recenti, nel secolo scorso, come Kongtrul Lodro Taye, Jamyang Chentse Wangpo, Mipham Rinpoche e così via, hanno mantenuto la tradizione, molti dei quali hanno un forte legame con Derge, la mia regione. Poiché la disintossicazione del mercurio coinvolge molte persone, molte ricchezze e risorse, la sua realizzazione è stata un evento raro.

Ci sono molte tecniche segrete, conservate attraverso una tradizione orale, per fare medicine molto potenti e speciali come queste. Coinvolgono fenomeni meravigliosi come quelli sopra menzionati o come la polverizzazione del diamante, per farlo mescolare con altre sostanze nelle preparazioni medicinali. Anche se ora ci sono molte persone coinvolte nella pratica della medicina tibetana in Tibet e ci sono molte attrezzature mediche e molti farmaci sono disponibili al giorno d'oggi, ci sono ancora, a mio parere, molti requisiti da soddisfare e molto più studio  profondo, prima di poter  considerare che la pienezza della medicina tibetana sia ben radicata nei secoli a venire. Soprattutto ora che l'Istituto di Medicina Tibetana di Lhasa è stato ristrutturato, c'è lo spazio per farlo. Sono stati spesi molti soldi e ne è stato fatto un sacco di previsione – ed è stato stato conferito lo status di università indipendente. Io stesso ricopro l'incarico di Dirigente Medico e Professore di Medicina e sono responsabile dell'assicurazione della conservazione dello studio medico tibetano per le generazioni future - cerco di fare del mio meglio, ma converrai che sono vecchio e che c'è ancora molto da fare . Sono molto interessato a trasmettere il mio know-how in molti settori specializzati, mentre la mia salute lo consente ancora. Ciò comporterà, tra le altre cose, la raccolta degli ingredienti rari necessari per produrre molte medicine tradizionali che non sono state preparate da alcuni decenni e che i medici attuali non sanno come preparare. Come con la preparazione del mercurio, avranno bisogno di lavorare al mio fianco mentre preparo questi composti in modo che comprendano chiaramente tutti i passaggi coinvolti.

Molta abilità, conoscenza ed esperienza vanno nella preparazione delle medicine tibetane. Mi è stato detto, anche se non sono stato in grado di esaminarlo io stesso, che le medicine preparate nello stesso Tibet sono spesso più efficaci degli stessi rimedi preparati in altri paesi himalayani. Se questo è il caso, si possono immaginare molte ragioni per cui sarebbe così. Innanzitutto c'è la terra stessa: è certo che la sua geografia, il clima e l'altitudine sono piuttosto unici. Una persona religiosa potrebbe anche dire che i secoli di pratica religiosa diffusa e profonda hanno assorbito le colline e le valli con qualcosa di molto speciale. Si deve anche prendere in considerazione l'ubicazione di piante specifiche e il modo in cui vengono raccolte.

Nel corso dei millenni, siamo venuti a conoscere i posti migliori per raccogliere ogni erba ed è molto importante che questa conoscenza sia preservata e che l'ambiente in cui crescono le erbe rimanga incontaminato. Ogni area, così come una posizione specifica all'interno di ciascuna area, ha la sua specialità floreale e le piante hanno una potenza particolare. Bisogna sapere esattamente quando scegliere la pianta - non solo in termini di ciclo vitale ma anche in termini di astrologia e ora del giorno, ecc. Le spiegazioni tradizionali spiegano anche chi dovrebbe scegliere la pianta e come dovrebbe essere raccolta. Seguendo tutti questi criteri si produce in modo appropriato una materia prima molto diversa da quella che si otterrebbe solo con la raccolta di piante che portano quel nome, ovunque e in qualsiasi momento, poiché temo possa accadere altrove. Una volta che si hanno le migliori materie prime, raccolte come detto, queste devono essere processate e combinate per produrre le varie medicine. Non solo questo deve essere fatto correttamente, da un punto di vista tecnico, ma, secondo la tradizione medica, con la preghiera e nel corretto stato di mente compassionevole.

Nel Lhasa Insititute studiamo la letteratura medica tradizionale tibetana, la letteratura astologica tibetana, ma anche la grammatica, la lingua e la composizione, la lingua cinese, l'inglese, così come la politica e altri argomenti correlati. Poiché nella letteratura medica tibetana e nel sistema di medicina tibetana, la purezza della motivazione e della condotta dei medici è sempre stata fortemente enfatizzata, è essenziale che ci sia abbastanza formazione e istruzione su questi argomenti. Mi riferisco all'atteggiamento del bodhisattva menzionato in precedenza. In passato questo è stato coltivato studiando le scritture buddiste classiche sul percorso del bodhisattva - il ratnavali, il bodhicaryvatara ecc. Questi studi tradizionali sono stati gradualmente reintrodotti e sono molto contento di questo dato che la qualità della mente del medico è abbastanza determinante nello stabilire la qualità del trattamento medico stesso. Abbiamo anche in programma di istituire un'ala di ricerca in questo Istituto in cui verificheremmo le malattie appena scoperte che ora prevalgono in tutto il mondo. C'è un enorme spazio qui e un'enorme quantità di lavoro da fare, e deve essere fatto in modo tale da soddisfare non solo i nostri dottori, ma i criteri dell'attuale comunità scientifica mondiale. In un periodo abbastanza lungo e in un numero significativo di pazienti, dovremmo impiegare terapie tradizionali e anche produrre nuovi farmaci sufficientemente adeguati per affrontare tali malattie, dal punto di vista della medicina tibetana. Alcune persone sono molto ottimiste in questo settore. Personalmente ritengo che in alcune aree si possa fare molto - sia per curare che per attenuare malattie gravi - ma non ha senso sollevare false speranze. È necessario condurre ricerche adeguate e vedremo, col passare del tempo, quale contributo la medicina tibetana potrebbe dare alle arti curative del secolo a venire.

Oltre al restauro di tutte le medicine tradizionali e dell'etica medica tradizionale, c'è un'altra area di restauro che ci interessa, vale a dire quella delle tecniche utilizzate in tempi più antichi. Sembrerebbe che in epoche precedenti la medicina tibetana fosse studiata in modo eccezionale. Più tardi, divenne, relativamente parlando, un po 'degenerata. Abbiamo documenti e prove di molte cose che c'erano prima - come operazioni sul cervello umano, uso di strumenti lunghi a cucchiaio per eseguire operazioni su vari organi ecc. A differenza del tipo di operazioni che si vedono in Occidente, dove il il corpo è aperto su larga scala, il secondo era una forma di chirurgia mini-invasiva, principalmente usata per rimuovere i tumori, da tutti i tipi di organi e parti del corpo diversi, questi erano parte della pratica medica tibetana a un certo punto, ma sembrano essere stato quasi del tutto dimenticato ora. Speriamo di riconquistare il know-how di queste vecchie saggezze e di reintrodurre qualsiasi di quelle cose che potrebbero essere utili oggi. In breve, sia in termini di qualità che di quantità, speriamo di ripristinare la medicina tibetana nella sua pienezza.

Guardando al di là del Tibet, è evidente che ci sono molte nuove malattie nel mondo, come l'Aids, e nuove predominanze di malattie che causano la morte, come il cancro. Ci sono anche malattie nuove per il Tibet stesso, ora che c'è un maggiore contatto con il mondo esterno. Attraverso la ricerca e un entusiastico ristabilimento della medicina tibetana, speriamo di essere in grado di contribuire allo sforzo necessario per  combattere questi malanni e portare qualche speranza di guarigione parziale o totale per almeno alcune di esse.

L'arte della guarigione è meravigliosa - una delle migliori scienze in cui un essere umano possa applicarsi - e sono convinto che la saggezza tradizionale e le eccezionali possibilità offerte dalla medicina tibetana avranno qualcosa da contribuire alla comprensione medica del nuovo millennio .

pillola preziosa

BIOGRAFIA del dr. Troru Tsenam (un tributo del dr. Nida Chenagtsang)

Il professor Dottor Troru Tsenam è nato nel 1926, nella contea di Joda, Kham, nel Tibet orientale. Dalla giovane età di 5 anni, ha iniziato a studiare la lettura e la scrittura tibetane con suo zio Atse Palden. All'età di 12 anni, ha studiato medicina tradizionale tibetana da Lama Guru, in particolare gli aspetti della lettura del polso e dell'analisi delle urine. Tra i 15 ei 18 anni, ha viaggiato dal Kham a Lhasa, Bhutan, Nepal e India in pellegrinaggio. Quando è tornato da quel viaggio, Kathok Khanpo Legshad Jordan ha suggerito di andare al monastero di Kathok per saperne di più e approfondire le sue conoscenze negli studi tradizionali. Al collegio monastico di Kathok ha studiato filosofia buddista, studi tantrici e sutra. La sua attenzione particolare era rivolta  sullo studio della medicina tibetana del dottor Tachung Lama Tsering Chophel, dove apprese importanti competenze relative alla farmacopea medicinale tibetana. Nel 1956, fu invitato nel monastero di Toru e vi si recò per insegnare e praticare il buddismo e la medicina tradizionale tibetana. Il monastero gli offrì il titolo di "Khanchen" nel monastero di Troru. Questa è la più alta posizione possibile del maestro nel loro monastero e gli studiosi di tutto il Tibet lo hanno rispettato come uno studioso e dottore di medicina tibetana di spicco. Mentre stava insegnando e curando pazienti nel monastero di Toru, fu detenuto per molti anni dai cinesi in prigione (dieci anni circa). Durante la rivoluzione culturale cinese trascorse la maggior parte del tempo in prigione; tuttavia, anche in queste condizioni avverse, ha lavorato come medico curando gli altri detenuti e anche il personale militare.

Quando fu finalmente rilasciato gli fu permesso di esercitarsi di nuovo come medico normale nel villaggio locale, Powo. Nel 1977, per la prima volta dopo la rivoluzione culturale cinese, il Prof. Troru Tsenam fece alcune pillole preziose. Questa scienza e questa arte erano andate perdute per tutti gli altri: solo lui aveva le conoscenze per preservare e proteggere questo antico metodo tibetano di formulazione delle Pillole Preziose. Ha poi trasmesso il lignaggio di questa tradizione medica a circa 200 persone. Poco dopo, il Lhasa Mentsee Khang lo invitò a modificare il libro della raccolta delle medicine tibetane. A quel tempo, ha iniziato a insegnare medicina tradizionale tibetana, Yuthok Nyingthig, astrologia, sanscrito e altri importanti argomenti relativi alla medicina. Nel 1983, il direttore di Lhasa Mentsee Khang invitò il prof. Troru Tsenam a insegnare medicina tibetana e sanscrito al Mentsee Khang; nel 1984 istruì gli insegnanti di medicina tibetana in sanscrito e medicina. Nel 1987, il Panchen Lama ha invitato il professor Troru Tsenam al Collegio buddhista tibetano di Pechino per insegnare il buddismo e la tradizione Kagyud. Durante il tempo trascorso a Pechino, scrisse libri sulla storia e la filosofia del buddismo. Nel 1989, divenne vice presidente del Tibetan Medicine College di Lhasa, in Tibet.

Lì insegnò a dottori e studenti del Tibet centrale, Qinghai, Gansu, Suchuan, Yunnan, Xingjian e nella Mongolia interna . Nel 1990, ha nuovamente insegnato il sanscrito. Nel 1994, il Prof Troru Tsenam fu invitato nel Regno Unito, dove ha insegnò Medicina Tradizionale Tibetana presso il Tara Rokpa Medicine College del Monastero di Samye Ling. A Chengdu, nell'anno 1997, ha dato tutto il suo insegnamento personale a molti studenti. Complessivamente, ha scritto circa 15 volumi di opere e insegnamenti - in particolare un grande commento del Gyud bZhi - i Quattro Tantra della Medicina Tibetana, oltre a numerosi articoli. Ha rivelato circa 260 tipi di formule di medicina tibetana e ha preservato il puro lignaggio della Medicina Tibetana, in particolare all'interno dell'aspetto spirituale della Medicina Tibetana.

Pubblicazioni maggiori

• Drang Song Zhel Lung གསོ་ རིག་ རྒྱུད་ བཞིའ ི་ འགྲེལ་ དྲང་སྲོང་ ཞལ་ ཞལ་ - un grande commentario del Gyud Zhi (i Quattro Tantra della Medicina Tibetana)

• དངུལ་ ཆུ་ བཙོ་ བཀྲུ་ ཆེན་ རིན་ མོ་ ་ ལྕགས་ ལྕགས་ ཁམས་ ཐལ་ ་ རིན་ རིན་ རིན་ ཆེན་ རིལ་ བུ་ གི་ སྦྱོར་ ཐབས་ ལེན་ ལེན་ ལེན་ - il lavoro descrive in dettaglio i metodi di fabbricazione di mercurio purificato medico e i dettagli della produzione delle pillole preziose. -

• è l'autore del dosaggio dei componenti nel famoso testo scritto da Ju Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso "Menjor Dutsii Thigle" (སྨན་ སྦྱོར་ བདུད་ རྕིའ ི་ ཐིག་ ལེ lit. gocce nettarose di formulazioni medicinali) contenente una descrizione di circa 260 diverse formulazioni.

• བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ རྒྱུད་ བཞིའ - ཚུལ་ - - - un articolo sull'origine del Gyud Zhi

• སྨན་ རྩིས་ གཉིས་ ཀྱི་ འབྲེལ་བ་ ནི་ - - - - - un articolo sul rapporto tra medicina tibetana e astrologia

Fonti:

- Chenagtsang, Nida. TTM Journal # 1: The Journal of Traditional Tibetan Medicine - 1a edizione, 2007 (Sowa Rigpa Journal - TTM Journal). Accademia internazionale per la medicina tradizionale tibetana.
- Traduzione dell' intervista in inglese a cura di Laura Bellandi tratta dal sito http://www.khenpo.eu/tara/khenpo.html
Links:
- https://www.sorig.net/about/family/troru-tsenam

L’importanza dello Yuthok Nyingthig – SECONDA PARTE

Pubblichiamo di seguito la seconda inserendo altre quattro caratteristiche indicate nel commentario scritto dal Dr. Nida Chenagtsang sull'importanza dello Yuthok Nyingthig che comprende un elenco di dodici caratteristiche speciali che contraddistinguono questa pratica spirituale . La prima parte che elenca i primi 4 punti sono stati pubblicati lo scorso novembre in un articolo del blog che potete leggere qui : L'importanza dello Yuthok Nyingthig -PRIMA PARTE
Questo commentario è stato scritto dal dr. Nida Chenagtsang nel 2015 mentre si trovava in Svizzera, ed è stato pubblicato nel suo nuovo libro tradotto in italiano ed uscito lo scorso aprile presso Psiche 2 " SPECCHIO DI LUCE - commentario sull'Ati Yoga". Lo Yuthok Nyingthig, ovvero la "La goccia dell'essenza del cuore di Yuthok" è stato ricevuto attraverso le visioni di Yuthok il Giovane nel Tibet del XII secolo.
Yuthok Yonten Gonpo il Giovane (1126-1202) faceva parte di un lignaggio ereditario di dottori tibetani e ngakpa, che raggiunse il cosiddetto corpo arcobaleno  e si dissolse nella pura luce dei cinque elementi alla fine della sua vita.
Ci auguriamo che tale testo possa essere di beneficio ai praticanti dello Yuthok Nyingthig e a tutti coloro che desiderano conoscere  l'argomento. Ovviamente per approfondimenti rimandiamo ai libri editi, fruibili anche in lingua italiana ovvero "L'arte del Buon Karma" (Ed. Chiara Luce) e "Specchio di Luce" (Ed. Psiche2) .  Di seguito pubblichiamo il saggio con  le successive quattro caratteristiche .

QuINTA Caratteristica

Collegamento con la Medicina

Praticamente tutti e quindici i casi dei sintomi e trattamento dei tre umori – lung, tripa e badken – sono esposti nell’ambito dei gegs sel, cioè le pratiche dello Yuthok Nyingthig per la “rimozione degli ostacoli”, il cui aspetto segreto concerne il risolvere gli ostacoli di natura demoniaca, l’aspetto interiore riguarda il risolvere gli ostacoli della mente, e l’aspetto esteriore è associato agli ostacoli del corpo. Anche chi non avesse studiato medicina tibetana trarrà grande beneficio da questa sezione del testo. Inoltre, in tempi più recenti, un ampio commentario, sia in merito allo Yuthok Nyingthig sia a quest’ultima sezione, è stato scritto da Zurkhar Nyamnyi Dorje nel suo volume, che è noto come “Le Profonde Istruzioni delle Dieci Milioni di Reliquie (Perle)” o semplicemente “La Reliquia di Perla”, che è diventato uno dei più importanti testi della tradizione medica.

SESTA Caratteristica

Sequenza Chiara

Gli stadi della pratica sono stati insegnati ed esposti in modo chiaro e senza confusione: innanzitutto, ci sono le pratiche preliminari che purificano il proprio continuum mentale. In secondo luogo, ci sono le pratiche Mahayoga che generano l’antidoto per la rabbia, cioè le trasmissioni dello stadio di Generazione. (Segue poi) Anuyoga che è l’antidoto per il desiderio, cioè gli insegnamenti sullo stadio di Completamento, dopo di che si perviene all’Ati Yoga della Grande Perfezione, che è l’antidoto per l’ignoranza. Si inizia con la Sadhana del Guru, “L’Assemblea delle Tre Radici”, costituita da quattro aspetti: la Sadhana Esterna, Interna, Segreta, e Concisa. È presente poi il corpus principale di tutti gli insegnamenti sui Sei Dharma del grande santo Naropa, che sono esposti in ordine: La pratica dei canali del Calore Interiore, che comprende la trasmutazione del proprio corpo in quello di una divinità del Bardo, la purificazione/allenamento dei canali, le pratiche del respiro vitale intermedio, e gli esercizi per i canali delle sette “ruote magiche”, gli yoga diurni rappresentati sia dal feroce respiro del Tummo, che consiste nel sublimare la propria parola nel mantra attraverso il principio del Canto Vajra, sia dal Corpo Illusorio; gli yoga notturni sono costituiti dagli Yoga del Sogno e della Chiara Luce; infine vi sono le istruzioni sui sei Bardo, o stato intermedio/ transizione: il Phowa o pratica di “Trasferimento” che viene effettuata al momento della morte, insieme alla pratica del Phowa, “Buddhità senza Meditazione”, dell’inserire la propria coscienza in un altro corpo dopo la morte, e la Liberazione Spontanea nel Dharmata, la natura ultima della realtà, durante il Bardo. Abbiamo poi, il Sentiero della Grande Beatitudine delle Porte Inferiori, lo Yoga del “Sigillo dell’Azione” o Karmamudra, come parte dei metodi per affinare i thigle o le gocce energetiche di beatitudine della mente e il Sentiero della Completa Liberazione delle Porte Superiori che viene insegnato sulla base del Grande Sigillo di Mahamudra. Infine, le pratiche della Consapevolezza Rivelata della Grande Perfezione per la Liberazione Spontanea dal Samsara-Nirvana sono insegnate in maniera completa ed esaustiva. Le iniziazioni per la maturazione e le istruzioni per la liberazione, i metodi di coltivazione, i segni di realizzazione sul sentiero, e la risoluzione degli ostacoli e impedimenti, sono tutti esposti nella loro interezza e in chiara successione con grande precisione.

SETTIMA Caratteristica

Filosofia Non-Settaria (Rimé)

La pratica dell’ “Offerta del Corpo” o Kusali, che è parte dei preliminari dello Yuthok Nyingthig, incarna (gli insegnamenti delle tradizioni di) Pacificazione e Distacco, presenti negli insegnamenti del Chod. I Sei Dharma di Naropa sono trasmessi pienamente e in sequenza. Allo stesso modo, il sentiero della Grande Beatitudine delle Porte Inferiori che si basa su un/una consorte fisico/a, e (che si trova nei) sistemi tantrici del Kalachakra, Chakrasamvara e Guhyasamaja, che sono tutti appartenenti al Supremo Yoga Tantra (Anuttara Yoga Tantra), viene insegnato nella sua interezza. Inoltre, sono esposti una versione concisa di Mahamudra e dello Dzogchen. Alla luce di questo, qualunque sia la tradizione o il sistema filosofico che ci capitasse di studiare, lo Yuthok Nyingthig (rimane) autentico, originale e autorevole.

ottava Caratteristica

Lunghezza Appropriata

Le iniziazioni/potenziamenti, le Sadhana, le procedure rituali, le pratiche del Guru e via dicendo, sono tutti insegnate sapientemente, senza fronzoli, in uno stile asciutto, diretto e conciso. Come si afferma nella (profetica) introduzione dello Yuthok Nyingthig:

La Vasta e Omnipervadente Estensione di Grande Beatitudine, che matura coloro che sono fortunati, racchiude l’iniziazione/potere e contiene tutto il senso per coloro che sono dotati di capacità limitata.”

Per gli esseri complessi, lo Yuthok Nyingthig comprende l’iniziazione/ potenziamento della Vasta e Omnipervadente Estensione di Grande Beatitudine, e nel suo sistema “non elaborato” è racchiusa l’attribuzione dei poteri, o iniziazione, nella sua accezione e significato essenziale.

É costituita dal potenziamento/iniziazione con la torma in due fasi, i quattro potenziamenti/iniziazioni del Supremo Yoga Tantra, le autorizzazioni dei saggi e delle dee, e i rituali di “affidamento della vita” del protettore della medicina Shanglon. Tutti questi elementi sono rappresentati in maniera completa e esauriente.Tutte le varie Sadhana del Guru sono distinte in base al loro livello di elaborazione, e sono insegnate sia come istruzioni essenziali esterne o segrete in pieno accordo con la capacità del singolo praticante. Nella Sadhana Esterna, “Il Gioiello che Esaudisce i Desideri”, il metodo di meditazione sul mandala esterno circondato dalle quattro classi delle Dakini di Yuthok è molto particolareggiato. Se non lo si riesce a gestire, tuttavia, si ha a disposizione un’opzione molto più semplice che consiste nel meditare sul Guru al centro del proprio cuore, in cui si visualizza/recita anche il mantra breve. La Sadhana Interna, “Il Consiglio Orale, o L’“Insieme di Siddhi”, è una combinazione di pratiche dello stadio di Generazione e stadio di Completamento del Buddha della Medicina. Questa pratica racchiude tutti i punti essenziali e attraverso questi si medita sulle Cinque Famiglie dei Guru nei rispettivi cinque chakra e si realizza il significato dei quattro gloriosi tantra (della medicina). Nondimeno la visualizzazione (della divinità della meditazione tantrica, o Yidam) Hayagriva e Vajravarahi che si ritrova nella Sadhana Segreta, “La Rapida Guida per gli Individui Fortunati” è abbastanza estesa, e anche se viene insegnato che si dovrebbero fare 100.000 recitazioni, nello “Stimato Consiglio Orale del Sentiero della Beatitudine” le divinità della meditazione, i chakra, e le sillabe-mantra sono tutte esposte e trasmesse in modo davvero conciso. Pertanto, si può constatare che le Sadhana dello Yuthok Nyingthig si presentano con una moderata estensione.

  • FINE SECONDA PARTE -

© Specchio di Luce - dr. Nida Chenagtsang . Ed. Psiche2 - traduzione di Mirror of Light  -Ed Skypress ©Sorig Khang International 

Dr. Nida Chengatsang marzo 2016 - Pomaia

Il DR. NIDA CHENAGTSANG È nato ad Amdo, nel Tibet orientale. Interessato alla tradizionale scienza curativa del suo popolo, ha iniziato i suoi primi studi medici presso l'ospedale locale di medicina tibetana. Successivamente ha ottenuto l'accesso alla borsa di studio dell'Università medica tibetana di Lhasa, dove ha completato la sua formazione medica nel 1996. Il dott. Nida ha completato la sua formazione pratica negli ospedali di medicina tibetana a Lhasa e Lhoka. Accanto alla sua educazione medica, il dr. Nida ha ricevuto un completo addestramento buddhista Vajrayana nelle tradizioni Longchen Nyingthing e Dudjom Tersar e si è formata nel lignaggio Yuthok Nyingthig, controparte spirituale della Sowa Rigpa, con i suoi insegnanti Khenchen Troru Tsenam e Khenpo Tsultrim Gyaltsen. Ha pubblicato molti articoli e libri su Sowa Rigpa (la Medicina Tradizionale Tibetana). Ha studiato approfonditamente gli antichi metodi di guarigione tibetana e ha ottenuto grandi consensi sia Oriente che in Occidente per la sua ricerca sulle terapie di guarigione esterne  della medicina tradizionale tibetana. Il dr. Nida è co-fondatore e direttore medico della Sorig Khang International (ex International Academy for Traditional Tibetan Medicine). È anche il co-fondatore dell'International Ngak-mang Institute, istituito per preservare e mantenere la cultura yogica di Rebkong Ngakpa all'interno della moderna società tibetana. I dr.  Nida è impegnato nella formazione degli  nella Sowa Rigpa e nella tradizione spirituale Yuthok Nyingthig in oltre 40 paesi in tutto il mondo. Vive a Roma, in Italia, frequentemente torna in Tibet, per essere informato e assistere con il progresso e l'espansione di tale cultura medica.

FONTI:
© Specchio di Luce: Commentario sull’Ati Yoga di Yutok, Volume Uno, del Dr. Nida Chenagtsang edizione italiana pubblicata con  Psiche2 . Traduzione a cura di E. Gallotta. Edizione inglese di Skypress ©"Mirror of Light. Questo è il primo di una serie speciale di testi sulla tradizione spirituale dello Yu t h o k  Nyingthig. I testi dell’edizione inglese sono pubblicati da SKY Press (www.skypressbooks.com), un ramo della Sorig Khang International, Fondazione per la Medicina Tradizionale Tibetana (www.sorig.net).


L’Arte del Buon Karma: Il Sentiero del Turchese da un antico Terma Tibetano.

Tradotto anche in inglese, francese,spagnolo, Russo ed altre lingue, questo libro presenta la pratica dello Yuthok Nyingthig Ngondro,  una pratica specificamente associata alla Medicina Tibetana, composta da Yuthok Yonten Gonpo ilGiovane, conosciuto anche comeil Padre della Medicina Tibetana.

Tradizionalmente i dottori della Sowa Rigpa, la “Scienza della Guarigione” tibetana, non erano solo medici, ma anche profondi praticanti spirituali.

Il Dr.Nida Chenagtsang, medico, insegnante e detentore del Lignaggio, in modo esaustivo ma semplice attraverso “L’Arte del Buon Karma” ci  introduce al sentiero del turchese: lo Yuthok Nyingthig. L’essenza dei complessi principi del Buddismo Vajrayana è trasmessa in modo chiaro e diretto,utilizzando analogie della vita quotidiana, conducendo senza sforzo il lettore verso verità e intuizioni profonde.

Pratiche come quella  del Buddha della Medicina e dello Yuthok Nyingthig sono utilizzate da secoli dai medici Tibetani al fine di risvegliare e fortificare le loro innate capacità di guarigione, saggezza, compassione e chiaroveggenza, al fine di beneficiare tutti gli esseri senzienti.

Yuthok Yonten Gonpo il Giovane (XII secolo) considerò le pratiche spirituali, lo Yoga e la meditazione come parte integrante della formazione di un medico.

Sumton Yeshe Zung

Affermò che la condotta del medico deve essere allo stesso tempo anche quella del Bodhisattva, dove il praticante di guarigione necessita di condurre una vita moralmente  e spiritualmente integra, e realizzare l’Illuminazione, al fine di comprendere e aiutare  gli esseri a superare i loro disturbi fisici e le sofferenze mentali racchiuse nei loro  problemi quotidiani: “nell’accogliere un paziente ricorda che, il paziente si “rifugia in te”.

Proprio per questo Yuthok ha lasciato in eredità “Due Gioielli”, cioè il rGyud bZhi, “I Quattro Tantra”,  il testo classico della Medicina Tibetana, e lo Yuthok Nyingthig

Il termine “Nying”  in tibetano significa “cuore”,  e  “Thig” vuol dire “essenziale”, quindi il significato completo dello Yuthok Nyingthig  è  “il cuore dell’insegnamento essenziale di Yuthok” ovvero “la quintessenza del cuore di Yuthok”.

Egli conferì la trasmissione dei due gioielli al suo discepolo prediletto Sumton Yeshe Zung, che ha mantenuto e perpetuato questo doppio lignaggio. Fino ad allora, la pratica spirituale dello Yuthok Nyngthig era una pratica segreta di famiglia, insegnata di padre in figlio. La pratica è stata realizzata con l’intenzione di portare i praticanti a sperimentare l’unione della Medicina e del Sentiero Spirituale. Questa percezione avviene mediante l’integrazione armoniosa di Corpo Mente ed Energia attraverso la sottilissima forma dei Cinque Elementi.

Il venerabile Yuthok, difatti, ngakpa,  Maestro e medico esperto, sapeva che i medici impegnati nel loro lavoro avevano poco tempo da rivolgere alle pratiche, ma soprattutto predisse che nei tempi futuri le persone avrebbero avuto ancora meno tempo per farlo:

“La gente del futuro desidererà una pratica breve ma con un potente potere di benedizione; non avrà la possibilità di fare lunghe pratiche, quindi, se qualcuno si affiderà con tutto il cuore ad un mio insegnamento per sette giorni in maniera impeccabile allora sarà benedetto”

 Per questo incanalò i suoi meriti acquisiti, donando  questa pratica concisa e completa in sé, per beneficiare  tutti i  medici, guaritori studenti e praticanti, nel passato come nel  futuro.

Come detto in precedenza  grazie a Yuthok e attraverso il suo discepolo Sumton Yeshe Zung, che divenne il primo detentore del Lignaggio, questo Lignaggioparallelo di medicina e spiritualità è stato trasmesso successivamente di generazione in generazione da medici e praticanti, fino a giungere  intatto e ininterrotto fino ai nostri giorni.Un Lignaggio ininterrotto significa autenticità dell’insegnamento, e, citando il Dr. Nida

“Negli studi scientifici, i nuovi risultati rimpiazzano i vecchi, la tecnologia va avanti e sostituisce le vecchie procedure, mentre per quanto riguarda la tradizione spirituale è molto probabile che le nuove idee contengano errori, e sia quindi necessario ritornare alla radice autentica, per evitare pessimi risultati.”

In questo libro che porta un titolo quanto mai veritierio, l’arte di avere un buon Karma, appunto,  il Dr. Nida ci illustra inizialmente i principi teorici della Sowa Rigpa, passando attraverso una concisa spiegazione della filosofia e del concetto di Interdipendenza, fondamentale per la comprensione sia della medicina Tibetana, che della filosofia Buddista.

Segue una panoramica sulla tradizione, le origini, la storia di Yuthok (il Vecchio e il Giovane), e il Lignaggio dello Yuthok Nyingthig.

Il corpo principale del testo è di fatto un’analisi approfondita della pratica dello Yuthok Nyingthig Ngondro, la cui Sadhana completa è presentata nell’ultima parte, sia in italiano che in tibetano, tradotta riga per riga, compresa la giusta fonetica. 

 Il termine Ngondro significa “pratica preliminare”, la base di ogni pratica, chesi può rappresentare come  il troncodello Yuthok Nyinghting che sostiene i rami delle altre pratiche più elevate.  La pratica preliminare è di vitaleimportanza, è una pratica completa e profonda a sé stante e una premessa necessaria perulteriori studi spirituali e Yoga avanzati di Corpo, Mente e Energia.

Molte persone pensano che  il Ngondro sia molto basilare e lo ritengono troppo semplice o  inadatto a loro, mentre altri lo fanno al fine di ricevere ulteriori insegnamenti  o pratiche.

Ma come dice il Dr. Nida, lui stesso si è reso conto dopo anni che il Ngondro è fondamentale per comprendere e avanzare anche nelle altre pratiche. Se il tuo tronco o la tua  la radice non è forte, l’albero non crescerà bene e i tuoi rami non saranno nutriti adeguatamente.  Se le tue fondamenta non sono solide, la tua casa non sarà mai stabile.

E’ una pratica Ri Me che significa non settaria, per questo è aperta e accessibile a tutti, praticanti laici, uomini e donne, perché Yuhtok trasmise questo insengamento sia a persone impegnate nel campo della Medicina e di altre pratiche di guarigione, sia a tutti coloro che avevano una stretta relazione con lui.

Lo Yuthok Nyngthig è l’Arte che attraverso il sentiero turchese ti conduce ad un Buon karma.

Il tuo futuro ha tutto da apprendere da quello che fai adesso. Il saggio Vasistha ha detto: «Non c’è forza più grande sulla Terra che la giusta azione nel momento presente»

L’Arte del Buon Karma: Il Sentiero del Turchese da un antico Terma Tibetano

Autore: Dr Nida Chenagtsang
Editore: Chiara Luce Edizioni
Italia 2009.

Yuthok Yonten GOMPO





Karmamudra – il sentiero che porta alla Beatitudine

Come è già stato scritto nello speciale del congresso a Pisa  ( debutti importanti leggi qui), che si è svolto lo scorso Aprile, il Dr. Nida Chenagtsang ha presentato in anteprima il suo nuovo libro  “Karmamudra – lo Yoga della Beatitudine”- La sessualità nella Medicina Tibetana e nel Buddismo 

Una sorpresa inaspettata. Ricordo che era fine marzo 2018 e mi trovavo a Pomaia per un corso di medicina con il dr.Machik, quando ricevetti di notte un messaggio da Christiana Polites, che mi annunciava con grande entusiasmo che per il congresso sarebbe uscito il nuovo libro sulla Karmamudra, e che il dr.Nida lo avrebbe presentato in anteprima, proprio al congresso!

Dato l’eccezionale evento, convenimmo di fare qualche ritocco al programma in essere, sia del congresso, sia degli insegnamenti che si sarebbero tenuti dopo,  al Parco di San Rossore per la durata di cinque giorni. L’insegnamento della Karmamudra con la presentazione del libro andò quindi a sostituire il corso sulla Powa, in programma da mesi. La risposta di questo cambiamento repentino, fu accolta con entusiasmo dagli iscritti, e nessuno si è lamentato o ha ritirato l’iscrizione. La presentazione del libro è stata un successo, e tutte le copie inviate da Christiana Polites (Presidente di Skypress – la Casa Editrice legata alla Ski, ) sono andate sold out in poche ore, addirittura prima del giorno del lancio ufficiale e del corso (28 aprile). Perfino la sottoscritta e tutto il mio staff, impegnato a lavoro, non è riuscito ad ottenere una copia, e  siamo rimaste a bocca asciutta, per così dire.

Il Libro è di elegante fattura e di alta qualità tipografica ed editoriale, la copertina del libro è accattivante, presenta una illustrazione semplice di due figure,  yogi e yogini in  "volo" in abbraccio Yab-Yum, sullo sfondo di cielo color sabbia tendente al rosa cipria delicato. Molto femminile ,oserei dire La copertina del libro edito da Skypress.

Dal sito skypress leggiamo:

 "Karmamudra si riferisce all'antica pratica buddhista dello yoga sessuale di coppia. Conosciuto anche come "Il sentiero dei mezzi abili" o "Il sentiero della grande beatitudine", Karmamudra utilizza potenti tecniche di meditazione per trasformare il piacere ordinario, il desiderio mondano e l'orgasmo in veicoli per la trasformazione spirituale e la liberazione. In questo libro innovativo, il dr.  Nida Chenagtsang attinge al suo ampio addestramento sia in medicina che negli yogatibetani per chiarire i principali fraintendimenti relativi al Tantra buddista tibetano in generale ed in particolare alle pratiche di yoga sessuale buddista tibetano. Demistificando lo yoga sessuale senza deprecarlo, il dott. Nida offre una panoramica della relazione tra gli orientamenti Sutra e Tantrici nel buddismo tibetano, offre spiegazioni dei voti tantrici, iniziazioni e un'anatomia sottile ed esplora idee biomediche e tibetane tradizionali sulla salute sessuale e sul  benessere.

Parlando in uno stile colloquiale come medico, insegnante, yogi e genitore, affronta le questioni di abuso sessuale, benessere ed impoteramento  in un modo sapiente, concreto e compassionevole. Con l'obiettivo di informare e potenziare, questo libro offre un contesto vitale e istruzioni attraverso le quali i principianti e gli studenti avanzati di qualsiasi genere o orientamento sessuale, possono imparare ad affrontare le emozioni tipicamente distruttive e distrattive in modo abile. Attingendo a insegnamenti speciali di Karmamudra che si trovano nella tradizione di Yuthok Nyingthig e mirando ai praticanti senza alcun precedente addestramento nello yoga tantrico, offre metodi sicuri e semplici attraverso i quali gli studenti possono lavorare con l'energia grezza del loro desiderio e trasformarlo in una fonte di beatitudine e che giova alla loro vita quotidiana.

La sua scrittura colloquiale,  semplice ed immediata, stabilisce subito un rapporto con il lettore, e dimostra una ricerca intensa e sapiente, e la necessità di parlare ad un pubblico insieme popolare e colto.  D’altronde rispecchia le sue doti di grande comunicatore, che chi  ha partecipato ad una delle sue lezioni, ha saputo apprezzare: quello stile unico, spontaneo  gentile e chiaro, capace far comprendere   anche argomenti complessi.

 Il Dr. Nida è profondamente impegnato a rendere accessibile il Buddismo Tantrico ad un pubblico ampio, anche non-buddista, e allo stesso tempo i suoi insegnamenti come le sue pubblicazioni chiariscono quei dubbi, quelle mistificazioni o fraintendimenti  presenti nelle convinzioni di molti praticanti occidentali.

E’ proprio per questo, che ha deciso di scrivere il libro, e come afferma nella sua intervista di Lyudmila Klasanova per Buddhistdoor,  tradotta su questo blog:

“La mia motivazione principale nello scrivere questo libro è stata quella di chiarire la confusione e il primo capitolo affronta direttamente tutti i fraintendimenti comuni.”

Il Dr. Nida spiega la pratica della Karmamudra, secondo la tradizione dello Yuthok Nyingthik , la pratica spirituale della medicina tibetana, così come è stato insegnata da Yuthok Yonten Gonpo, padre della Medicina Tibetana.

Nella seconda intervista rilasciata al magazine online https://www.buddhistdoor.net che trovate tradotto integralmente qui – Il Dr. Nida fa luce su uno dei più grossi fraintendimenti esistenti in occidente : il Tantra.

Spesso la parola Tantra confonde questo termine appunto con la parola sesso. Niente di più sbagliato.  Riportando fedelmente le sue parole sempre da un altra intervista  al dr. Nida, di Lyudmila Klasanova (che trovate qui):

“Il Tantra riguarda l'autentico addestramento spirituale; riguarda tutti gli aspetti della nostra esperienza di vita umana, di cui il sesso è solo una parte.

Nella tradizione buddista tibetana, abbiamo molti diversi tipi di pratiche che ci aiutano a lavorare con tutti i diversi aspetti del nostro enorme processo di vita dinamico. Ad esempio, ci sono i Sei Yoga di Naropa, che riguardano il nostro stato di veglia, lo stato di sonno e la nostra esperienza di morte. Ci sono così tanti tipi diversi di persone, ognuna con differenti personalità e abitudini: ad esempio, ad esempio, piace molto dormire o sognatori vividi, quindi per loro è bene concentrarsi su Clear Light Yoga (per il sonno profondo) o Dream Yoga. Altri hanno profonde paure riguardo il processo della morte e l'aldilà, quindi dovrebbero allenarsi nelle pratiche di morte del Bardo (lo stato intermedio) e del Phowa (trasferimento della coscienza) Yogas. Allo stesso modo, il Karmamudra è la pratica perfetta per le persone che non sanno come gestire o lavorare correttamente con il loro desiderio e la loro energia sessuale, in modo che questa potente forza possa essere trasformata e diventare benefica piuttosto che distruttiva. Le pratiche Vajrayana sono progettate per rispondere a diversi bisogni nella vita; non è richiesto che tutti praticano il sesso tantrico.”

Per comprendere meglio cosa significa Buddhismo Tantrico o Vajarayana, prendo in prestito le parole di Ben Joffe, uno degli editori e  traduttori del Dr Nida in lingua inglese,  che spiega  perfettamente cosa è la via della trasformazione in un articolo del suo Blog :

Il Buddhismo tantrico o Vajrayana, il "veicolo indistruttibile, non duale", si avvale di tali approcci all'interno della più ampia cornice morale e cosmologica del Buddhismo Mahayana. Qui i potenti metodi tantrici trasformativi permettono l'attualizzazione della cosiddetta aspirazione del Bodhisattva per raggiungere la Buddità - per "risvegliarsi" e liberarsi dalla sofferenza per aiutare gli altri esseri a fare lo stesso, con velocità e precisione fulminee. [* Si dice che il Tantra abbia una promessa soteriologica unica. Mentre altri veicoli del Buddismo insistono sul fatto che occorrono eoni di rinascita che accumulano merito e saggezza per raggiungere la Buddità, il percorso tantrico presenta la possibilità di illuminazione entro una vita umana, dentro e attraverso un singolo corpo umano.]

Mentre gli approcci Sutrici sono essoterici[1] e tendono ad enfatizzare la scolastica e il monachesimo celibe, il sentiero esoterico [2] del Tantra enfatizza la realizzazione diretta e gnostica attraverso la pratica meditativa e lascia spazio ad un attento impegno con la sessualità e altri elementi apparentemente inquinanti, distrattivi o compromettenti della vita mondana che Sutrici monaci orientati sono vincolati da giuramenti da evitare. Un modo per capire la logica di ciò è con un'analogia spesso usata dagli insegnanti tibetani per distinguere Sutrico contro gli orientamenti tantrici (do e ngak in Tibetano, rispettivamente): quando un'erba velenosa di emozioni afflittive - rabbia, odio, lussuria, orgoglio, ignoranza ecc. - germoglia rapidamente dal terreno della nostra mente, l'approccio Sutrico ci dice che dovremmo sradicarlo completamente e rapidamente, che dovremmo estrarlo e discolparlo del tutto. Una volta sradicato in questo modo, dovremmo quindi piantare il seme di un diverso tipo di pianta al suo posto. Avendo eliminato le emozioni distrattive e dannose, dovremmo invece coltivare la stabilità mentale, la pace, la chiarezza, la virtù e la compassione. Questo è il motivo per cui il percorso Sutrico è chiamato il percorso di "rifiuto, rinuncia, eliminazione, ritorno o inversione" (dok lam).


Il tantra prende una virata diversa. Riconosce anche che le piante velenose sono potenzialmente letali, e si preoccupa anche di produrre stabilità, chiarezza, compassione e virtù. Tuttavia, mentre l'orientamento Sutrico vede nelle erbacce velenose solo perturbazioni, inquinamento e problemi, l'approccio tantrico vede opportunità. Il tantra è un percorso medico o alchemico. Proprio come un chimico può coltivare con cura e strategicamente erbe tossiche per trasformarle in potenti medicine a patto che siano intelligenti, attente e in possesso di un laboratorio e il necessario know-how tecnico, gli yogi tantrici e gli yogini possono fare un uso benefico dei principi attivi dei loro veleni mentali umani. Raffinando chimicamente il loro desiderio, rabbia, ignoranza, orgoglio e invidia, possono distillare qualcosa di positivo e benefico da ciò che altrimenti potrebbe affliggerli o metterli in pericolo. È per questa ragione che il sentiero tantrico è noto come il sentierodella trasformazione o della trasmutazione (gyur / jyur lam). È questo approccio ingegnoso e farmacologico che il Nida Chenagtsang spiega con tale rara intuizione e chiarezza in questo libro.

Se volete approfondire la ricerca di Ben Joffe, (che è un ricercatore esperto, e un candidato di dottorato in antropologia culturale attualmente residente all'Università del Colorado e sono interessato alla globalizzazione delle religioni esoteriche) vi invito a leggere il suo Blog https://perfumedskull.com/

Questo Libro puo’ essere un valido aiuto, ed uno strumento abile e prezioso  ai tempi moderni e alle nuove generazioni. Infatti non è solo un libro che parla di Yuthok Nyingthig e della spiritualità, ma anche di benessere salute e  della sessualità affrontandola da un punto di vista medico,  e da quale esperto dottore della  Sowa Rigpa e Yogi non poteva che parlare della sessualità da entrambe le prospettive, quella spirituale e  quella medica:

"Nella medicina tibetana, parliamo di diversi stili di vita, uno dei quali è lo stile di vita "di routine", che si riferisce al nostro comportamento quotidiano. La medicina tibetana non suggerisce che la sessualità sia l'unico o l'aspetto più importante della nostra vita, ma riconosce che la sessualità è una parte naturale della vita per i laici. I testi medici tradizionali descrivono anche particolari tipi di problemi di salute che possono sorgere per i monaci, che non praticano alcuna attività sessuale. La sessualità è quindi considerata molto importante, sia nella prevenzione delle malattie che nel trattamento di alcuni tipi di malattie." (dr. Nida – intervista Buddhistdoor)

Sfogliando il libro un particolare importante nell'incipit mi ha colpito e che trovo lodevole oltre che commovente,  è la dedica che il Dr. Nida fa:


“Vorrei dedicare questo libro a tutte le vittime di abusi sessuali e in particolare a coloro che sono stati abusati in nome della tradizione spirituale e religiosa. Possa il dolore e la sofferenza causati dagli abusi sessuali cessare rapidamente in ogni angolo di questa terra”

E in tempi come questi direi che ce lo auspichiamo tutti.

Possa lo Yuthok Nyinghtig, e la Sowa Rigpa  e il libro del Dr. Nida Chenagtsang  diffondersi nello spazio e beneficiare tutti gli esseri senzienti.

Il nostro compito ed impegno  nel nostro piccolo, sarà quello di attivare, coadiuvare, sostenere, l’uscita in Italia del libro in lingua italiana nel più breve tempo possibile .

Laura B.


Note:
1
essoterismo
essoterismo s. m. [der. di essoterico]. – Carattere essoterico: essoterismo di una dottrina, di un insegnamento.
ESSOTERICO In genere detto di una dottrina o di una prassi religiosa che può essere conosciuta anche dai profani; più in particolare di quella parte dell’insegnamento, nelle antiche scuole filosofiche, a cui era ammesso un pubblico più largo, contrapposto a esoterico.
2
eṡoterismo
dal greco ἐσώτερος "interno", ed ἐξωτερος "esterno" s. m. [der. di esoterico]. 
ESOTERICO: l’esoterismo di una dottrina, degli antichi misteri. Più particolarm., norma religiosa che vieta di rivelare, a chi non sia iniziato, certe parti segrete di un rito o di una dottrina religiosa.
in ambito filosofico e religioso, si dicono e le dottrine e gli insegnamenti segreti, che non devono essere divulgati perché destinati a pochi.

FONTI:
SKYPRESS: http://www.skypressbooks.com/karmamudra/
Lyudmila Klasanova -Buddhistdoor Global -
Demystifying the Yoga of Bliss: An Interview with Dr. Nida Chenagtsang, Part One

Ben Joffe - https://perfumedskull.com https://perfumedskull.com/2018/04/01/the-yoga-of-bliss-a-foreword-to-dr-nida-chenagtsangs-new-book-on-tibetan-buddhist-sexual-yoga/#more-6996

Sessualità nella tradizione buddista tibetana: un’intervista con il Dr. Nida Chenagtsang, seconda parte (traduzione)

Intervista Di Lyudmila Klasanova per  Buddhistdoor Global | 2018-06-20 |

Intervista di  Lyudmila Klasanova  al Dr. Nida Chenagtsang  pubblicato su Buddhistdoor Global il 20 giungo 2018. articolo tradotto fedelmente.


La sessualità nel buddismo tibetano è un argomento intrigante e controverso. Il libro Karmamudra: The Yoga of Bliss ( la sessualità nella medicina tibetana e nel buddismo), pubblicato di recente, mi ha ispirato a discutere di questo argomento con il suo autore, il famoso dottore tibetano famoso in tutto il mondo, e l'insegnante di yoga e meditazione Dr. Nida Chenagtsang. Il suo libro si propone di dissipare idee sbagliate in materia  della sessualità nella tradizione buddista tibetana. Presenta la "pratica dell’unione" o "yoga della beatitudine", noto anche come Karmamudra, secondo la tradizione spirituale  tibetana della Yuthok Nyingthig. Il Karmamudra coinvolge esercizi yogici, utilizzando l'energia sessuale e integrando lo stato orgasmico con la meditazione. Questa pratica unica fornisce metodi semplici per lavorare con la passione e trasformare il desiderio in una fonte di benedizione, salute e crescita spirituale.

Buddhistdoor Global ha intervistato il dott. Nida sul concetto della sessualità e della salute sessuale nella Medicina Tibetana e su uno dei suoi ultimi progetti: le Pure Land Farms, che mirano a diffondere la conoscenza della Sowa Rigpa (medicina tradizionale tibetana).

Dr.Nida - immagini concesse per l'aricolo- tratte sul sito

Buddhistdoor Global: Qual è il posto della sessualità e del sesso tantrico nella tradizione buddista tibetana?

Dr. Nida Chenagtsang: In Occidente c'è un grosso equivoco sul fatto che la parola "tantra" sia uguale al sesso.

Il Tantra riguarda l'autentico addestramento spirituale; riguarda tutti gli aspetti della nostra esperienza di vita umana, di cui il sesso è solo una parte.

Nella tradizione buddista tibetana, abbiamo molti diversi tipi di pratiche che ci aiutano a lavorare con tutti i diversi aspetti del nostro enorme processo di vita dinamico. Ad esempio, ci sono i Sei Yoga di Naropa, che riguardano il nostro stato di veglia, lo stato di sonno e la nostra esperienza di morte. Ci sono così tanti tipi diversi di persone, ognuna con differenti personalità e abitudini: ad esempio, ci piace molto dormire o o fare sogni vividi, quindi per noi è bene concentrarsi su Clear Light Yoga (per il sonno profondo) o Dream Yoga. Altri hanno profonde paure riguardo il processo della morte e l'aldilà, quindi dovrebbero allenarsi nelle pratiche di morte dello yoga Bardo (lo stato intermedio) e della Phowa (trasferimento della coscienza) . Allo stesso modo, il Karmamudra è la pratica perfetta per le persone che non sanno come gestire o lavorare correttamente con il loro desiderio e la loro energia sessuale, in modo che questa potente forza possa essere trasformata e diventare benefica piuttosto che distruttiva.

Le pratiche Vajrayana sono progettate per rispondere a diversi bisogni nella vita; non è richiesto che tutti pratichino il sesso tantrico.

BDG: Cosa ne pensi delle affermazioni in alcuni Tantra buddhisti secondo cui fu  la beatitudine dell'unione sessuale che ha permesso al Buddha Shakyamuni di raggiungere l'illuminazione?

Dr. Nida Chenagtsang: Secondo molti testi Tantrici, come il Tantra Kalachakra e il Tantra Guhyasamaja, il Buddha Shakyamuni fu trasformato in una delle più alte divinità del Tantra di Anuttarayoga e poi trasmise gli insegnamenti dell'unione sessuale. Non possiamo dire con certezza se questa fosse la sua via verso l'illuminazione finale, o se avesse riconosciuto che anche questo era un metodo per conseguire il conseguimento spirituale dopo aver raggiunto l'illuminazione, ma trasmise questi insegnamenti per noi. Non sono così sicuro di quella parte, ma in entrambi i casi, secondo il buddhismo Vajrayana, non c'è dubbio sul fatto che il Buddha Shakyamuni sia in qualche modo connesso con questi insegnamenti. Naturalmente, i seguaci del Sutrayana non sono d'accordo con questo - questa è un grande punto di  discussione. Ma come ho detto nel mio libro, Shakyamuni era un principe, era sposato, era un padre, quindi ovviamente sapeva tutto sulla sessualità. Quanto ha integrato questo nel suo percorso spirituale differisce secondo la visione di Tantrayana o Sutrayana ed è, ovviamente, un argomento grande e controverso.

BDG: Qual è la salute sessuale secondola tradizione di Yuthok Nyingthig?


Dr. Nida Chenagtsang: la salute sessuale è un argomento relativo a Sowa Rigpa; non è direttamente correlato allo Yuthok Nyingthig. Nella medicina tibetana, parliamo di diversi stili di vita, uno dei quali è lo stile di vita "di routine", che si riferisce al nostro comportamento quotidiano. La medicina tibetana non suggerisce che la sessualità sia l'unico aspetto più importante della nostra vita, ma riconosce che la sessualità è una parte naturale della vita per i laici. I testi medici tradizionali descrivono anche particolari tipi di problemi di salute che possono sorgere per i monaci, che non praticano alcuna attività sessuale.

La sessualità è quindi considerata molto importante, sia nella prevenzione delle malattie che nel trattamento di alcuni tipi di malattie.

Questa è una domanda medica, non spirituale. La salute sessuale sta diventando un tema importante anche nelle moderne scienze mediche: disfunzioni sessuali, problemi psicosomatici o problemi psicologici legati alla sessualità sono tutte questioni che vengono discusse nella medicina moderna e la medicina tradizionale tibetana non ha ignorato questo importante argomento. Nella tua domanda, stai chiedendo della tradizione di Yuthok Nyingthig, ma il mio libro non riguarda solo Yuthok Nyingthig, ma riguarda anche Sowa Rigpa come insegnato nei Quattro Tantra, i quattro volumi che sono alla base della medicina tradizionale tibetana. Come medico, sentivo che era importante discutere della sessualità, non solo da una prospettiva spirituale, ma anche da una prospettiva medica.

BDG: Uno dei tuoi progetti recenti è la creazione di Pure Land Farms, un santuario di 10 acri a Topanga, in California.Puoi parlarci dello scopo di questo progetto? Pensi di includere gli insegnamenti di Karmamudra nel suo programma?

PURE LAND FARMS
Pure Land Farms

Dr. Nida Chenagtsang:  Mi sono sempre definito un"agricoltore" di Sowa Rigpa, piantando semi di medicina tibetana in tutto il mondo. Quindi è sempre stato un mio sogno avere una vera fattoria con un giardino botanico pieno di piante curative dove posso educare le persone sulle erbe e produrre formule di erbe tibetane. Un altro obiettivo del progetto "Pure Land "è quello di creare una scuola ufficiale di medicina tibetana, dove gli studenti seri possano allenarsi intensamente e dove il pubblico generale può venire per brevi workshop e seminari. Stiamo anche costruendo un tempio,chiamato Yuthok Ling (il "luogo" o "sfera" di Yuthok) per organizzare ritiri regolari, insegnamenti e pratiche di gruppo al fine di continuare il lignaggio di questa unica tradizione dello Yuthok Nyingthig. Nello spirito non settario di Yuthok, il tempio sarà naturalmente aperto ai praticanti di ogni tradizione. Quando tornerò negli Stati Uniti nel mio tour annuale di insegnamento, questo settembre, darò tre giorni di insegnamenti Karmamudra dal mio nuovo libro. The Pure Land Farms è un posto davvero unico. È completamente rurale e appartato, ma dal momento che è appena ai margini di LosAngeles, quindi è molto facile da accedere. Può essere un vero santuario curativo per gente urbana impegnata. Questo si accorda molto bene con la tradizione Yuthok, che è un percorso di integrazione, piuttosto che di isolamento, ed è un percorso particolarmente adatto per le persone moderne che non sono come i praticanti dei tempi antichi.


FONTI:
Articolo
Intervista Di Lyudmila Klasanova per  Buddhistdoor Global | 2018-06-20 |tradotto integralmente dal magazine online Buddhistdoor del 20 giugno 2018
articolo su  https://www.buddhistdoor.net/features/sexuality-in-the-tibetan-buddhist-tradition-an-interview-with-dr-nida-chenagtsang-part-two

traduzione a cura di Laura Bellandi 

Nejang lo Yoga di guarigione per una digestione migliore

Una corretta digestione è essenziale per mantenere una buona salute e l'equilibrio all'interno del nostro corpo. Secondo la medicina tibetana, una buona digestione è legata ad un calore metabolico (tib. Me drod) perfettamente funzionante. Un decremento del calore metabolico è causa di indigestione (tib. Ma zhu pa), la quale porta ad un'alterazione del grado di assorbimento e a numerosi disordini interni. Sintomi generali di indigestione sono: mal di stomaco, disagio durante i pasti, eruttazioni, alitosi, meteorismo e gonfiore, vomito, diarrea, pesantezza, mal di testa, perdita di appetito. Può portare a tumori, cancro, problemi cutanei, diversi stadi di edema, malattie delle articolazioni. Uno dei metodi per aumentare medrod, facilmente praticabile a casa, è quello di eseguire esercizi di yoga di guarigione: il Nejang. Lo yoga Nejang (tib. Gnas sbyangs) consiste in 24 esercizi, che vengono prescritti dai medici tibetani in quanto contribuiscono a sbloccare e riequilibrare le energie interne dei pazienti. Esso rappresenta la parte medica dello Tsalung trulkor (tib. Rtsa rlung sprul khor). Questo sistema di esercizi di guarigione proviene dalla tradizione del Kalachakra sviluppata da Buton Rinchen Drub, ed ora insegnata da Dr. Nida Chenagtsang e dai suoi studenti qualificati. Prima di iniziare il Nejang, viene raccomandato di eseguire le nove respirazioni di purificazione, o perlomeno dei respiri consapevoli. Questi esercizi dovrebbero essere eseguiti in posizione seduta, a gambe incrociate e schiena diritta. Per assumere la posizione corretta, chiudi entrambi i pugni sopra il pollice, che tocca la base del dito anulare, e premi con il dorso delle mani sulle cosce, ai lati dell'inguine. Solleva le spalle raddrizzando le braccia e i gomiti. Tocca il palato con la punta della lingua, subito dietro l’arcata dentale. China leggermente il mento. Fissa lo sguardo sulla punta del naso o nello spazio subito di fronte. Inspira e trattieni l'aria, spingendo l'energia nella zona dell'ombelico. Esegui ciascun esercizio per tre volte trattenendo il respiro, quindi espira dal naso con un colpo secco. Alcuni esercizi per migliorare la digestione:
Esercizio 14: Serra strettamente le labbra, quindi distendile aprendo il più possibile. • Benefici dal punto di vista tantrico: ottimo per problemi allo stomaco e dolore epigastrico. • Benefici dal punto di vista medico (MTT): ottimo per lo stomaco e la milza.
Secondo la Medicina Tibetana Esiste una connessione fra gli organi interni e gli organi di senso per mezzo dei Cinque Elementi. Pertanto, allenando gli organi di senso siamo in grado di influenzare gli organi interni. Secondo la MTT, possiamo rappresentare questa connessione attraverso la similitudine del fiore: l'organo pieno ne è la radice, l'organo cavo lo stelo, e gli organi di senso il fiore. Le labbra sono l'organo di senso connesso alla milza (organo pieno) e allo stomaco (organo cavo), i quali corrispondono entrambi all'elemento terra. Secondo la medicina occidentale I muscoli che aprono e chiudono la bocca partono dai muscoli cutanei del collo. Questi si attaccano alla pelle permettendo le contrazioni e il movimento che sono responsabilidelle espressioni facciali. Questo gruppo di muscoli è innervato dai nervi facciali. Il nervo facciale è uno nervo cranico, uno dei centri del sistema parasimpatico localizzato nel tronco celebrale, vicino ad un gruppo di nervi che innervano gli archi faringei. Esso innerva le seguenti parti: • apparato locomotore: muscoli mimici (movimenti della bocca e delle palpebre, espressione delle emozioni, smorfie, ecc) • sistema parasimpatico: innerva le ghiandole lacrimali e quelle salivari. Il nervo vago è responsabile per l'innervazione motoria del palato, della faringe e della laringe, stimolandoli durante l'apertura della bocca. Il nervo vago è il nervo più lungo del nostro corpo e collega il cervello agli intestini, oltre che ad altri organi vitali, da qui il suo nome che significa “il vagabondo”. Esso costituisce una parte importante del sistema nervoso autonomo; le sue fibre parasimpatiche innervano tutti gli organi nel torace (trachea, tubi bronchiali, pleura, cuore, pericardio ed esofago) e la cavità addominale (stomaco e, tramite il plesso celiaco: pancreas, milza, fegato, intestino tenue, la parte iniziale del crasso, reni e ghiandole surrenali). La parte parasimpatica del sistema nervoso autonomo è responsabile del processo di assimilazione, del rilassamento, della capacità di allentare il ritmo delle nostre attività. Agisce in modo trofotropico, stimolando il processo di rigenerazione, limitando il dispendio di energia e materia, ed incentivando i processi di assimilazione del cibo, di digestione ed assorbimento. Il nervo vago conduce gli stimoli gustativi ed olfattivi direttamente alle ghiandole gastriche, stimolando il sistema nervoso intestinale, il quale, a sua volta, innesca i movimenti peristaltici. E' stato dimostrato che il nervo vago interviene nella fase di rilassamento post attività fisica, nella digestione e nel sonno. Dal momento che l'80% di tutte le cellule del sistema immunitario si trovano negli intestini, la stimolazione del nervo vago migliora il funzionamento del sistema immunitario ed ha effetti antinfiammatori. Visto che il nervo vago è anche responsabile del senso di sazietà, la sua attivazione promuove la perdita di peso.
Esercizio 18: Contrarre il muscolo dello sfintere anale. • Benefici dal punto di vista tantrico: ottimo per i crampi allo stomaco. • Benefici dal punto di vista medico (MTT): aumenta il calore metabolico, riequilibra il vento discendente (tib. Thur sel rlung), stimola l'umore flemma (tib. Bad kan).
Secondo la medicina tibetana Questo esercizio riequilibra il vento discendente localizzato nel colon e nel retto e permette la rimozione dei prodotti di scarto dal corpo. Stimola Beken, l'energia fredda connessa agli elementi Terra e Acqua. Troviamo Beken nei fluidi corporei come il sangue, la linfa, le secrezioni e le escrezioni, e, in misura minore, in tutte le parti del corpo, dal momento che siamo composti principalmente di acqua. Uno squilibrio della flemma aumenta la quantità di muco nel corpo, il quale è causa di indigestione, mazhupa. Le persone di tipologia Beken sono maggiormente soggette al sovrappeso, pertanto, riequilibrare questo umore può aiutare a perdere peso. Secondo la medicina occidentale Tramite la tensione dello sfintere anale, controlliamo tutti i muscoli del pavimento pelvico. Vi sono tre piani della muscolatura del pavimento pelvico: 1. Il diaframma pelvico, che consiste nel muscolo elevatore dell'ano assieme ai muscoli del coccige. 2. Il diaframma urogenitale, che consiste nel muscolo trasverso profondo del perineo, lo sfintere uretrale, e la fascia diaframmatica urogenitale superiore e inferiore. 3. Il muscolo trasverso superficiale del perineo, incluso lo sfintere anale esterno connesso all'elevatore dell'ano. Una contrazione della muscolatura del pavimento pelvico corrisponde ad una contrazione del muscolo del trasverso addominale, la quale stimola la contrazione simultanea del diaframma toracico. Il diaframma toracico è a diretto contatto con la sfera viscerale. Il suo ruolo nel processo digestivo è difficile da sopravvalutare, dal momento che supporta il deflusso venoso dalla cavità addominale. Durante l'inspirazione, il diaframma toracico allunga l'esofago, stimola meccanicamente i movimenti peristaltici, e massaggia gli organi ad esso adiacenti. Disordini derivanti da una muscolatura del pavimento pelvico debole sono: • Incontinenza, un problema medico grave, più comune del diabete o dell'ipertensione. • Prolasso o discesa genito urinaria: tratto urinario, utero, vagina, intestini. • Disordini nell'area del retto come costipazione, emorroidi, o addirittura incontinenza fecale. Disordini del funzionamento delle strutture miofasciali nel pavimento pelvico possono contribuire ai seguenti problemi. • Problemi maschili: i problemi di tensione del pavimento pelvico sono considerati essere principalmente una questione femminile, tuttavia riguardano anche gli uomini che soffrono di ipertrofia della prostata e di incontinenza o impotenza post-chirurgica. • Dolore alla spina dorsale: un'instabilità della sezione lombosacrale risulta in un mal di schiena acuto e cronico e, per mezzo delle connessioni miofasciali, in una rigidità del collo o in una degenerazione dell'articolazione dell'anca.
Esercizio 22: Muovere la pancia verticalmente come un'onda. • Benefici dal punto di vista tantrico: rilascia dolori muscolari • Benefici dal punto di vista medico: aumenta Medrod, migliora la digestione e supporta l'egestione.
Esercizio 13: Trattenere la respirazione nel vaso ed eseguire circonduzioni dell'addome. • Benefici dal punto di vista tantrico: aiuta in caso di problemi alle gambe e allo stomaco. • Benefici dal punto di vista medico: migliora la digestione, sblocca la costipazione, aumenta l'energia del corpo.
Secondo la medicina tibetana Questi due esercizi aumentano il calore metabolico ed hanno un effetto stimolante sulla digestione. Aiutano anche l'egestione e in caso di costipazione. Secondo la medicina occidentale Entrambi gli esercizi stimolano i muscoli addominali, come il retto dell'addome, il muscolo obliquo esterno, il muscolo obliquo interno, e il trasverso. Oltre alle loro funzioni motorie e stabilizzatrici, questi muscoli proteggono i delicati organi interni dall'ambiente esterno, custodendoli all'interno della cavità addominale. Supportano e permettono inoltre numerose funzioni fisiologiche dell'organismo, come la respirazione, la digestione, l'egestione, il parto, e addirittura l'attività della parola. Secondo la medicina tibetana, mangiando cibo sano, stagionale e in linea con la propria tipologia, si previene l'indigestione e si aumenta il calore metabolico. E' importante non mangiare troppo (si dovrebbe mangiare solo dopo che sia stato digerito completamente il pasto precedente) e bere molta acqua calda. In aggiunta ai consigli riguardanti la dieta, è raccomandato praticare gli esercizi di yoga Nejang sopra citati, al fine di migliorare ulteriormente la digestione e la salute generale. __________________________ Dr.Marian Majchrzycki Tratto dal Sowarigpa Journal _traditional tibetan medicine today_ Nr. 1 /2017 _ pag 24 In.foto Drukmo Gyal.©fotografo Adrian Robak Traduzione dalľ inglese a cura di Valentina Tamiazzo

Vivere Sowa Rigpa : journey through the change

Fervono i preparativi per il Congresso Internazionale che prenderà il via il 20 aprile,  (19 aprile sera con cerimonia di apertura ) nella ridente città di Pisa, sotto il sole splendente della dolce terra Toscana. E non c'era forse cornice migliore per questo Sesto Congresso, che, dopo un lungo lavoro di ampliamento, diffusione ed espansione si apre all'incontro da ben quaranta diversi paesi per condividere, comunicare, con Sowa Rigpa. Ed è di questo che si parla: come può ciascuno di noi vivere davvero l'esperienza della Sowa Rigpa? Partecipare a questo Congresso è come ricomporre un grande Mandala, far confluire così tanti affluenti in un unico fiume, poter sentire pienamente l'o rigine degli insegnamenti della Sowa  Rigpa e riconoscere di farne parte, comprendere i benefici che ciascuno può ricevere, e vedere il panorama di un progetto più grande, vedere che ciascuno di noi può contribuire a sostenerlo personalmente.   Salute e Felicità: un Congresso per apprendere e comprendere, ma è soprattutto una splendida riunione di famiglia.

"There are no strangers here, only friends you haven't yet met".

"Qui non ci sono estranei, solo amici che non hai ancora incontrato".

William Butler Yeats

Dal video di Drukmo: "Il congresso di quest'anno è veramente unico. Tornerà indietro alle sue stesse radici, all'inizio di tutto... l'origine del Lignaggio. Il nostro eccezionale Direttore e Maestro, il Dr. Nida Chenagtsang, sarà al centro di un processo di grande ispirazione, che spinge a condividere la conoscenza al di là degli interessi nazionali o individuali: Sotto il motto "Vivere Sowa Rigpa" vogliamo presentare la Sowa Rigpa come la "scienza della salute e della felicità". Il Dr. Nida ha chiesto a tutti noi "per far crescere il nostro lavoro io sinceramente vi chiedo di cooperare e comunicare nel migliore dei modi... La fiducia reciproca e il rispetto sono così importanti per la nostra Famiglia. Io desidero che ciascuno possa esprimere al meglio i sui talenti per aiutare la Famiglia a crescere e divenire più forte... Parliamone al Congresso!" "Siamo tutti un'unica famiglia". Questo Congresso mostrerà proprio le persone, tutti coloro che ci sono dietro la famiglia SKI: dalla prima generazione fino ad oggi. Così tanti talenti, una così grande diversità, così tanti molteplici approcci: l'unità nella diversità. Questo Congresso presenterà le eccellenti novità nel campo della Sowa Rigpa: grandi progetti in ogni parte del mondo, dalla ricerca alla conoscenza, dall'insegnamento alla miglior qualità possibile di lavoro con i pazienti, dal girovagare nomade al rientro a casa, dagli splendidi risultati ai momenti di fallimento, anche, e come andare al di là di tutti gli ostacoli. Questo congresso ci invita ad esplorare e fare esperienza della forza e della fluidità della cooperazione e del lavoro comune, ispirato alle parole di Yuthok: per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. Questo Congresso sarà per tutti noi una parte del Ngöndro quotidiano, secondo gli insegnamenti del cuore di Yuthok... Questo Congresso porterà ad incontrasi persone che potranno lavorare insieme per il resto delle loro vite... Questo Congresso sarà di ispirazione per nuove generazioni di persone interessate a divenire parte della famiglia, e futuri praticanti. Questo Congresso presenterà alcuni dei migliori ed esperti studenti e praticanti della Sowa Rigpa da tutto il mondo, e molti di loro arriveranno dai paesi d'origine delle radici della Sowa Rigpa, intorno all'altopiano himalayano. Questo Congresso inaugurerà nuove strade e opportunità per i praticanti Sorig in cerca di nuove sfide e vie di cooperazione. In questi folli tempi di separazione, questo Congresso sarà una serena riunione di apertura transculturale, basata sulla fiducia reciproca, l'altruismo, impegno e compassione per tutti gli esseri senzienti nel mondo. Sii una parte di tutto questo, come già lo sei! Questo Congresso rifletterà su un futuro sano per tutti e per il nostro ambiente, e inviterà studenti, praticanti, scienziati, artisti e persone interessate da ogni parte del mondo per vivere la loro interrelazione: Vivere Sowa Rigpa."       [wpvideo M2nYab0Y] qui il video intero di Drukmo: invito by Drukmo Gyal   INFORMAZIONI SUL CONGRESSO  Sorig congress Pisa 2018 REGISTRAZIONI AL CONGRESSO ON LINE Registrazione

LO YUKCHÖ, UNA TECNICA TUTTA TIBETANA

LO YUKCHO, UNA TECNICA TUTTA TIBETANA
Il massaggio con bastoncino
Benché non menzionato nel Gyu Shi, il fondamentale testo dei "Quattro Tantra", lo Yukchö non compare in altre tradizioni mediche, ed è una tecnica specificamente tibetana, che trae le sue origini da usi antichissimi, legati anche all'ambito sciamanico.
Il nome completo di questa tecnica é Yuk pa chö tab (tib. dbyug pa bchos tab དབྱུག་པ་བཆོས་ཏབ་), normalmente abbreviato in Yukchö, in cui YUK (tib. dbyug དབྱུག) significa "bacchetta, bastoncino", e CHÖ (tib. bchos བཆོས་) significa "terapia". La forma e la pratica nascono probabilmente dall'abitudine istintiva di cercare di sciogliere, con la percussione dei pugni, la tensione e i dolori nella parte alta della schiena, un uso talmente antico che si parla di bastoncini, con la punta in pietra, che sembrano risalire addirittura al paleolitico. Si potrebbe dire che esistono due tradizioni dello Yukchö, una più medica, che nasce proprio da questo tipo di approccio sperimentale, e una più spirituale, ma le due modalità si incontrano e si fondono profondamente. I testi più importanti sul bastoncino sono stati scritti da grandi maestri spirituali e grandi praticanti, e la sua intera storia sembra sempre connessa all'elemento della visione. Drupchen Orgyen Phel (Drubtob Orgyenpa Rinchen Pal, noto anche come Orgyenpa, 1230-1309), primo grande riferimento storico di questa tradizione, esperto alchimista, soprattutto nella trasformazione dei metalli (in particolare del mercurio, come componente delle pillole preziose), fu un Mahasiddha (Yogi illuminato), un grande Yogi, allievo del II Karmapa e maestro del Terzo. Profondo studioso del Kalachakra e di altri elevati insegnamenti, ricevette in vita molte visioni, soprattutto connesse con grandi figure di Dakini, e fece esperienza anche del viaggio nelle Terre Pure di Oddiyana e Shambala, su cui compose un testo preciso e molto dettagliato. In una di queste visioni ricevette da Vajravarahi la trasmissione della pratica dei Tre Vajra (rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub, L'ottenimento dei Tre stati di Diamante, noto anche come Orgyen Nyendrub) di cui fondò il lignaggio. Fu di nuovo una Dakini, Nyima’i Ödser, ovvero "Raggio di Sole", ad iniziarlo alla pratica dello Yukcho, conferendogli questo insegnamento attraverso una visione, ed invitandolo a trasmetterlo ai suoi discepoli, ma non indiscriminatamente. Il testo di Orgyen Phel, ovviamente, non era scritto. I Maestri erano soliti trasmettere gli insegnamenti oralmente, un'unica volta, e i discepoli erano in grado di memorizzarli; spesso l'insegnamento veniva trasmesso ad un unico discepolo - d'altro canto, il Maestro stesso doveva scegliere il discepolo giusto perché l'insegnamento fosse preservato. Anche il prodigioso maestro Ratna Lingpa (1403-1478), grandissimo Terton, che si dice abbia rivelato in una sola vita i Terma che avrebbe potuto scoprire nelle tre successive, è legato alla storia dello Yukchö.
Uno dei Terma che questo maestro rinvenne riguarda proprio un prezioso testo su Hayagriva, che conteneva un intero capitolo sull'uso del bastoncino. Da questo insegnamento Ratna Lingpa compilò "Il massaggio col bastoncino, il gioiello che esaudisce i desideri" (gSang 'due dbyug bcos yid bzhin nor bu), testo molto legato all'uso per gli Yogi e alla funzione dei Mantra, che è la prima documentazione scritta di questa tradizione. Zurkhar Nyamnyi Dorje (1439-1475), già in giovane età rivelò la sua grande connessione con la tradizione medica e spirituale: aveva solo 16 anni quando ebbe una visione di Yuthok, che gli chiedeva di effettuare alcune correzioni nel testo del Gyu Shi. Fondatore della Scuola Zur, e grande praticante dello Yuthok Nyingthig, sull'uso dello Yukchö scrisse un testo breve, semplice e di grande utilità pratica. Ottenne il Corpo di Arcobaleno alla sola età di 36 anni. Fu nel XIX secolo, dopo seicento anni, che Dyumar Tenzin Puntsok, grandissimo medico e farmacista, convinto che i tempi non fossero più propizi per la trasmissione orale, partendo dalla fonte originale di Orgyen Pal, scrisse quello che è a tutt'oggi il testo più completo ed esaustivo sullo Yukchö.
Si tratta dunque anche del testo più elaborato e complesso, poiché è una vera summa di tutta la tradizione precedente. Anche Dyumar Tenzin Puntsok è fortemente connesso con l'elemento della visione legata agli insegnamenti medici e spirituali: fin da bambino sognava frequentemente di viaggiare nella Terra Pura del Buddha della Medicina, ed era così abile nel ricordarne perfettamente tutti i dettagli, che, nel tempo, ne fece la propria meditazione e la propria pratica. Interrogato dal suo maestro su quale fosse la sua pratica abituale, il ragazzo parlò dei suoi sogni nella Terra Pura, e, invitato a trascriverli, compose, come poté verificare il suo maestro, una descrizione esattamente identica ad un antico testo tramandato. Nel suo impegno di sistemazione e rielaborazione per preservare e organizzare le conoscenze mediche, Dyumar Tenzin Puntsok, compose anche "La mala di Cristallo", un prezioso trattato di farmacologia in cui sono raccolte quasi 3000 voci di piante, minerali ed altri elementi di materia medica, e "Lo specchio di Cristallo Bianco", il miglior testo e atlante anatomico dei punti per l'applicazione di terapie come il salasso, l'agopuntura, la moxa, e altri trattamenti. Già nella prima visione ricevuta da Orgyen Phel, in cui è la stessa Nyima'i Ödser che si presenta come iniziatrice della trasmissione spirituale del lignaggio, lo Yukchö si mostra come Terma, ovvero come Tesoro e insegnamento segreto: questo non significa, come intenderemmo noi, che debba essere necessariamente "per pochi", ma che deve essere praticato con la massima padronanza, attenzione e rispetto. Inoltre, come abbiamo visto riguardo al testo di Ratna Lingpa, lo Yukchö era uno strumento spesso usato dagli Yogi che praticavano i ritiri di meditazione in grotta: uno strumento assai prezioso, perché l'umidità dei luoghi e lo sforzo di mantenere a lungo le stesse posture meditative mettono a dura prova il fisico, ma anche perché queste pratiche molto intense smuovono proprio l'energia rLung, e talvolta il bastoncino può rivelarsi molto utile.
Lo rendevano inoltre una terapia di elezione, in queste circostanze, la possibilità di usarlo come auto-trattamento, l'essenzialità dell'uso, che non richiede altre strumentazioni, e la modalità non invasiva benché pienamente efficace. La connessione spirituale è uno degli elementi che deve ricordarci la consapevolezza dell'unicità dello Yukchö.. Esistono altri tipi di strumento da massaggio a forma di bastoncino, ad esempio nella tradizione cinese, talvolta simili nella foggia ma con una modalità di utilizzo completamente diversa: si tratta non di una tecnica vera e propria, ma solo di uno strumento pratico usato come coadiuvante nel massaggio, senza una vera, specifica, base teorica. Nel nostro caso, invece, non solo vi è una dettagliata applicazione tecnica ed un preciso e accurato modus operandi, ma, benché non nominato fra le terapie esterne dei Quattro Tantra, (forse proprio in quanto Terma) le indicazioni e controindicazioni terapeutiche seguono esattamente i principi della Sowa Rigpa.
. Nel manuale di Ratnalingpa si dice che il bastoncino deve essere di rattan o di Spiraea Canescens, una rosacea a portamento arbustivo tipica delle zone Himalayane, il cui legno è ugualmente molto duttile. L'elasticità del legno è d’importanza fondamentale, perché permette di imprimere la giusta vibrazione necessaria al trattamento, ma evita di provocare danni nella percussione dei punti. Inoltre il Rattan, forte e flessibile, che svetta dritto verso il cielo, è simbolicamente connesso con il Canale Centrale e la meditazione, e ha un'energia molto positiva. Era il legno del bastone di Milarepa, che diceva che era per lui un continuo rimando alla meditazione. È anche il frustino dei Protettori rappresentati a cavallo, come Gesar, che con la sua frusta può eliminare tutti gli ostacoli. Cosi, più la bacchetta sarà sottile ed elastica, migliore sarà lo Yuk Chö che se ne potrà trarre. Ad una delle estremità della bacchetta sono applicate piccole uova di legno, generalmente scolpite in ulivo (le varianti originali potevano prevedere anche legni più specifici, come l'aquilaria, particolarmente indicata per rLung) o sacchettini rotondeggianti di erbe medicinali, variante introdotta probabilmente nell'XI o XII secolo dal medico tibetano Gyalwa Yongompa, autore del testo "Istruzioni sul massaggio con il bastoncino che ha le qualità del diamante", molto tecnico, e con approccio più specificamente medico. Con la sua naturale reazione elastica, la leggera percussione del bastoncino va a stimolare, attraverso una sottile vibrazione, i ristagni presenti nell'area permettendo di concentrarli nell’area trattata ed espellerli, esercitando un’azione riequilibrante e vitalizzante. È facile, osservando il lieve movimento ondulatorio che si verifica sui tessuti del corpo, comprendere come il trattamento abbia un esito sbloccante, stimolante, e antidolorifico, ma, lungi dall'essere puramente meccanico, l'effetto è basato su un vero principio di vibrazione e risonanza, in cui l'aspetto energetico non dovrebbe assolutamente essere considerato secondario. Può essere di particolare giovamento per tutti i problemi di sNying rLung, tensioni, insonnia, ansia, tristezza, palpitazioni, ipertensione, cefalea, ma anche per problemi agli organi di senso, come affaticamento degli occhi e acufene, insomma, per tutti quei disagi facilmente prodotti dallo stile di vita fisicamente pigro e mentalmente frenetico e logorante del nostro tempo, dai molti, evidenti, disagi dello stress a quelli di un uso prolungato del computer o del cellulare. Pur essendo generalmente risolutivo in un'unica sessione, questo strumento ottiene talvolta la sua massima efficacia con trattamenti ripetuti. Questo potrebbe averlo reso, nel tempo, una tecnica meno utilizzata di altre, perché in un paese con una geografia come quella Tibetana, in cui possono volerci giorni e giorni per raggiungere un medico, risultava più utile qualcosa che mostrasse risultati immediati anche con un solo trattamento - ma soprattutto, paradossalmente, la pratica dello Yuk Chö ha rischiato di andare perduta proprio perché era stata così segreta e protetta.
Il Dr Nida Chenagtsang ha ricevuto gli insegnamenti sullo Yuk Chö quando studiava medicina e terapie tradizionali all'Università di Lhasa, svolgendo sull'argomento una ricerca talmente valida e approfondita che il suo Maestro lo invitò a trasmettere questo insegnamento anche in Occidente, e a tutelarlo, stavolta, con una giusta e qualificata diffusione.
(Grazie al profondo e paziente lavoro del Dottor Nida Chenatsang, che preserva, con un lignaggio ininterrotto, la ricchezza di questa tradizione, oggi questa tecnica estremamente efficace e profonda che rischiava di scomparire non solo è salvaguardata e custodita, ma è disponibile per noi, qui, in occidente, da sperimentare ricevendo un benefico trattamento, o addirittura da apprendere e praticare. ) Marie Corrao

L’ascolto Consapevole. Lignaggio e Trasmissione

C'è qualcosa di profondamente magico e antico, nel sedere e ascoltare qualcuno che legge o recita un testo per noi. La mente va subito alle favole della nonna, persino se una nonna che ci leggeva le favole non l'abbiamo avuta. Il pensiero crea questo ricordo perché ascoltare la recita di un testo tramandato è uno degli atti sociali e spirituali più antichi che esistano. E non abbiamo bisogno di essere antropologi per saperlo, perché funziona ancora. 

    L'ascolto consapevole, che ha la stessa meraviglia, la stessa attesa paziente e rispettosa del bambino di fronte alle favole, è esso steso una forma di meditazione: la mente, intenta, non vaga a casaccio, ma costruisce le forme della narrazione, o si culla nel suono. Qualunque sia il modo personale in cui la propria mente recepisce il testo, sentiamo che va oltre la superficie della mente stessa, che il messaggio attraversa le emozioni per andare ancora più nel profondo. Così nacque il teatro, del resto, che proprio per questo era, e in qualche modo rimane, un atto sacro. 

    Ci sono termini difficili da comprendere, se li analizziamo solo da un punto di vista storico o persino filosofico. Concetti come Lignaggio e Trasmissione orale, a volte li ripetiamo senza comprenderne bene l'essenza. Magari abbiamo sempre saputo che in tutte le tradizioni ci sono insegnamenti che si trasmettono da bocca a orecchio, e forse comprendiamo anche che sono molto antichi e molto preziosi. Magari percepiamo in qualche modo che, in quel passaggio da bocca a orecchio, avviene qualcosa che, nella semplice lettura del testo, è ben più difficile che avvenga.  

    Lignaggio lo intendiamo spesso come Scuola, o Insegnamento, trasmessi in maniera fedele e ininterrotta.  Ma perché si usa proprio questo termine, perché anticamente si parlava di una specie di filo rosso che unisce coloro che ricevono l'insegnamento, ininterrottamente, a partire da un primo, unico maestro? Perché Lignaggio significa discendenza, appartenenza, significa essere eredi diretti di una nobile tradizione, anche se non siamo nati già all'interno di questa tradizione.

    La trasmissione orale all'interno di un lignaggio ininterrotto, significa: "se sei qui ad ascoltare, questa storia ti riguarda". Ecco, l'essenza semplice è questa: è far parte di una famiglia, ricevere e preservare il saggio e prezioso racconto della nonna, che, per quanto ci sembri incredibile, è già la nostra storia.

"Il mio desiderio è che la Medicina Tibetana si diffonda come lʼinfinito spazio del cielo, allo scopo di beneficiare tutti gli esseri senzienti.

                                                                         Yuthok Yonten Gonpo, XII secolo.

Queste parole del padre della medicina tibetana esprimono in un modo semplice ma potente quanto Yuthok il Giovane abbia voluto lasciare in eredità ai posteri. Un percorso che chiunque può intraprendere a prescindere dalla nascita o stato sociale, indipendentemente dal credo o finalità. Anche se un giorno, a pensarci bene, tutti noi, prima o poi, avremo bisogno della conoscenza medica. Yuthok, quindi, intendeva trasmettere Sowa Rigpa - l'antica scienza della guarigione che dal vecchio Tibet è stata tramandata fino ad oggi - a chiunque voglia interessarsi della propria o altrui salute, a chiunque fosse desideroso di acquisire le conoscenze sullʼorigine del mondo e sulla legge del karma, o a chi voglia conseguire la realizzazione spirituale dell'Illuminazione. "

    Il  rGyud bzhi, རྒྱུད་བཞི་།"I Quattro Tantra" è la Summa della Medicina Tibetana, il compendio e l'essenza di questa Tradizione, ed è al tempo stesso uno strumento tecnico e spirituale. Tantra significa appunto "Lignaggio orale" di un insegnamento raro e prezioso. E basta già il titolo esteso "Le Quintessenziali Istruzioni Segrete sugli Otto Rami del Tantra Essenza di Ambrosia" per comprendere come si voglia offrire un nutrimento, un nettare che va al di là della sola natura del corpo.

   Si dice  che il rGyud bzhིིིིིi  sia un'opera talmente preziosa che mandarne il testo a memoria permetta addirittura la completa realizzazione spirituale, e che il solo ascoltarla, riceverne la trasmissione, sia di per sé una forma di guarigione.

   Preservato nella sua intatta bellezza di testo poetico, dall'avvolgente suono ipnotico e cantilenante, il rGyud bzhi trasmette, in forma di dialogo tra Emanazioni del Buddha della Medicina stesso, l'essenza, la filosofia, la tecnica di una Conoscenza millenaria, attraverso l'imponente lavoro di sistematizzazione e raccolta operata da Yuthok il Vecchio prima (VIII secolo), e da Yuthok Yonten Gonpo, Yuthok il giovane, poi (XII secolo).

   Fonte principale e riferimento imprescindibile di ogni scuola di medicina, i quattro libri de "I Quattro Tantra" comprendono insegnamenti che, nella sola famiglia di Yuthok risultano trasmessi ininterrottamente almeno dal III secolo, ma che affondano le loro radici in evidenti origini ben più antiche.

    Ed è proprio dal desiderio di universale diffusione che nasce l'incredibile struttura di quest'opera, pensata per essere fruibile in modo più o meno approfondito a seconda che venga in mano di studenti di medicina veri e propri, di praticanti spirituali, o di semplici laici che vogliono migliorare la qualità della loro vita. 

  • Il Tantra Radice རྩ་རྒྱུད་།   (rtsa rgyud), considerato il seme che contiene l'essenza intera dell'opera, ci introduce, attraverso la mappa dei primi Tre Alberi, o Tre Radici, l'oggetto medico (la struttura e le funzioni del corpo sano, e i suoi possibili squilibri), la diagnosi della malattia e i trattamenti per ripristinare l'equilibrio. Un quarto albero comprende l'indice esplicativo dei Quattro Tantra con tutti i loro capitoli. 
  • Il Tantra Esplicativo བཤད་རྱུད(bshad rgyud)  descrive le undici discipline di base della medicina, approfondendo l'embriologia, lʼanatomia e fisiologia, i principi di diagnosi e cura, gli strumenti della medicina e il codice etico del medico. 
  • Il Tantra delle Istruzioni Orali མན་ངག་རྒྱུད་།(man ngag rgyud), il più lungo e complesso, fornisce la competenza più precisa, addentrandosi minuziosamente nel dettaglio delle singole patologie. 
  • Il Tantra Finale o dell'Azione ཕྱི་རྒྱུད་།(phyi rgyud ) riguarda l'applicazione pratica della Sowa Rigpa. Approfondisce le metodologie della diagnosi e i diversi metodi di trattamento, l'uso di farmaci, l'applicazione delle terapie esterne, ma comprende anche capitoli che trattano la trasmissione della conoscenza e dell'insegnamento.

   Proprio perché è il Terzo Tantra il più complesso e specifico, è considerato quasi un insegnamento a sé, detto anche "Grande Tantra", mentre il Primo, il Secondo e il Quarto compongono il cosiddetto "Piccolo Tantra", in grado di offrire una conoscenza medica meno specializzata, ma comunque più che esauriente. 

   È di questo "Piccolo Tantra" che i fortunati presenti potranno ricevere il Lung, la trasmissione orale, direttamente dal Dottor Machik, esperto medico Tibetano originario dell'Amdo, grande portavoce di quel Lignaggio che abbiamo visto preservare e condurre inaspettatamente fino a noi.

 

Buongiorno Sowa Rigpa! un viaggio alla ricerca della felicità

Buongiorno SowaRigpa! e con il buongiorno vi diamo  anche il benvenuto all'interno dell'affascinante mondo della Sowa Rigpa. Ma cosa significa, dunque, Sowa Rigpa? Sowa Rigpa è il termine tibetano che indica la Medicina, che può essere tradotto come "la conoscenza in campo medico". Nata sull'altopiano tibetano, circa 7.000-10.000 anni prima della nostra era, è una delle più antiche conoscenze mediche del genere umano, che, grazie alla natura del luogo, alla pratica continua, ma soprattutto al profondo rispetto dei suoi detentori, si è conservata incredibilmente fino ad oggi, attraverso un lignaggio ininterrotto, ancora nel suo stato originario e puro. Sowa è un concetto ampio, che indica uno stato di completezza, di pieno benessere ed equilibrio, e può essere tradotto come "Guarigione", ma anche come "Nutrimento". Rigpa significa invece "Scienza", "Conoscenza", "Consapevolezza", fino ad indicare anche il più sottile principio di "Conoscenza ultima", "la natura assoluta e più intima della Mente". Ecco perché accanto a "conoscenza medica", o meglio "Scienza della Guarigione" si affianca l'accezione di "Nutrimento della Consapevolezza". Per la tradizione della Medicina Tibetana questi due aspetti si fondono nel significato di Salute, l'equilibrio di Corpo, Mente ed Energia, che ci concede una serena e lunga vita, ma anche la ricerca di quella natura ultima della Mente, di quell'aspetto di perfetta Consapevolezza che è "l'equilibrio assoluto", al di là della legge di causa ed effetto, che ci schiude le porte della vera Felicità. È in quest'ottica che la Medicina Tradizionale Tibetana si basa sì sul trattamento, ma più ancora sulla prevenzione, sull'analisi delle cause, sulla radice del problema più che sul semplice sintomo. La Medicina Tradizionale Tibetana è dunque una conoscenza naturale e olistica, che si rivolge ai bisogni dell'individuo in generale - come Corpo, Mente e Spirito – in modo integrato, intendendo il termine olistico (όλος, che in greco significa "tutto") nel senso più esteso. È in questo senso che, in modo simile all'antica medicina europea, nella medicina tibetana vengono incorporate l’astrologia, l’astronomia, l’arte, lo studio dell'ambiente, la psicologia, la filosofia buddista stessa. Nel concetto centrale di Tendrel, in cui Ten significa “dipendenza” e Drel significa “connesso”, si esprime quel principio di causa ed effetto, di "interdipendenza" di tutti i fenomeni e di tutti gli elementi della natura come un'infinita rete di connessioni che pervade l'intero universo e ci collega, all'ambiente, gli uni agli altri, tutti ad un unico "Tutto". Poiché tutto (noi compresi!) è composto di Cinque Elementi - Spazio, Aria, Fuoco, Acqua, Terra - sono molte le sollecitazioni che possiamo ricevere, in base alla nostra stessa natura, all'ambiente, al ciclo delle stagioni, a ciò di cui ci nutriamo e al nostro stile di vita, ma al tempo stesso, proprio perché tutto di questi elementi è composto, è possibile cercare di riportarli un equilibrio. "Nel 1948 l’Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS) ha formulato questa definizione per il termine Salute:
 “La salute è uno stato di completo benessere fisico, mentale e sociale e non consiste soltanto in un assenza di malattia o di infermità”.
Il riconoscimento di un equilibrio armonico, che va oltre la semplice integrità del corpo fisico, si connette al principio fondamentale su cui si basa la Sowa-Rigpa: la scienza della guarigione non può prescindere dal nutrire la consapevolezza. Recuperare la consapevolezza di esperienze naturali quali dormire, mangiare, respirare, imparare ad ascoltare le proprie necessità, acquisire familiarità con se stessi e con l’ambiente circostante, sono passi semplici, ma fondamentali per cogliere i frutti del benessere secondo questa scienza medica millenaria: una lunga vita colma di felicità. MC