La Tradizione Medica Tibetana dal punto di vista della Medicina Occidentale

La Tradizione medica tibetana dal punto di vista della medicina occidentale Anastazja Holecko

Nella medicina occidentale, la categoria "malattia psicosomatica", indica il fatto che esiste una chiara connessione tra lo stato della mente e le condizioni fisiche del corpo. Porta naturalmente alla domanda su come sia possibile che la psiche dia forma al soma. Rispondendo a questa domanda, diamo un'occhiata più da vicino a ciò che accade nel corpo quando proviamo intense emozioni o stress.

I segnali del sistema nervoso centrale agiscono attraverso le vie neurali per stimolare le ghiandole endocrine - prevalentemente la ghiandola surrenale dove vengono secreti gli ormoni delle zone midollare e corticale. Questi ormoni hanno un'enorme influenza su tutto il corpo. L'adrenalina e la noradrenalina, secrete dal midollo della ghiandola surrenale, causano la costrizione dei vasi sanguigni, che a sua volta aumenta la pressione sanguigna, reindirizza il flusso sanguigno e diminuisce la circolazione sanguigna agli organi interni. L'ipo-perfusione della mucosa dello stomaco, porta quindi a diminuire la secrezione del rivestimento protettivo del muco dello stomaco, che a sua volta porta all'erosione e all'ulcera della mucosa dello stomaco [5]. Gli ormoni della corteccia surrenale, in particolare gli steroidi gluco-cortico, rallentano la rigenerazione delle cellule delle membrane mucose e aumentano la produzione di acido gastrico. In questo modo, la barriera del muco dello stomaco è indebolita. Ciò porta a un ulteriore squilibrio degli acidi e dei fattori protettivi del muco, specialmente a lungo termine. Questo stato di intensità o tensione emotiva, a lungo termine - specialmente se accompagnato dalla mancanza della cosiddetta igiene mentale - porta all'erosione, e successivamente all'ulcerazione, della membrana mucosa dello stomaco o del duodeno. I medici occidentali sono anche ben consapevoli degli altri effetti a lungo termine degli steroidi glucocortici sul corpo. Il cortisolo, che è secreto dalla corteccia surrenale durante i periodi di stress, causa una diminuzione della produzione di citochine e disturbi della funzione delle cellule immunitarie. Questo, a sua volta, porta ad un indebolimento del sistema immunitario e ad una maggiore suscettibilità alle infezioni. Questa è solo la punta dell'iceberg in termini di questi effetti avversi. Tuttavia, qual è la causa principale di tutte queste malattie e squilibri? In realtà, è lo stress evocato dalle emozioni.

Da dove vengono queste emozioni? Vengono dalla mente. E qui arriviamo al punto che è l'oggetto dell'esame accurato fatto dalla medicina tibetana, e che non è ben noto alla medicina occidentale. Secondo la medicina tradizionale tibetana (Sowa Rigpa), è la Mente che funziona in modo dualistico, che è la causa di tutte le sofferenze e malattie. È a causa di questa separazione artificiale tra il Sé e il non-Sé / gli altri, che i sentimenti nascono dal bisogno di acquisire cose che ci piacciono (provocare l'emozione del desiderio); ed evitando cose che non ci piacciono (creando le emozioni dell'avversione); e se siamo incerti se ci piace o non amiamo un cosa, ecco che appare la confusione. Dal punto di vista di Sowa Rigpa, è la mente che è responsabile della nostra salute.

Posso correre il rischio di dire che tutte le malattie sono psicosomatiche, nonostante il fatto che il rapporto tra mente e malattia - in alcuni casi - sembra essere distante. Tuttavia, nulla può accadere senza che i semi di un dato evento siano stati precedentemente localizzati nella mente. Anche gli incidenti automobilistici non possono verificarsi senza il coinvolgimento della mente, ad esempio, non essendo abbastanza attento o attento al momento, o perché scegliamo esattamente questa rotta e non un'altra. Questo accade a un livello molto sottile di cui non siamo a conoscenza e quindi non prestiamo attenzione. La causa più basilare della sofferenza è la nostra delusione (Tib. Ma Rig Pa) - l'ignoranza sul funzionamento della mente e sulla sua natura.

Dall'illusione scaturiscono tre emozioni principali: la rabbia, il desiderio e ľ ignoranza. Le emozioni che predominano influenzano lo stato di salute di una determinata persona. Nella medicina tibetana sono chiamate le cause primarie o indirette della sofferenza e della malattia. A livello del corpo, queste emozioni si esprimono attraverso i tre Umori (Tib. Nyes pa).

In tibetano sono chiamati Lung (Tib. RLung), Tripa (Tib. MKhrispa) e Beken (Tib.Bad Kan). Lung può essere tradotto come " Vento" ed è correlato all'emozione del desiderio. L'elemento vento rappresenta tutto ciò che è leggero, sottile, mobile, freddo. Secondo la medicina tibetana,il Lung è responsabile di molte funzioni nervose, come la conduzione nervosa che stimola i muscoli a contrarsi e crea movimento nelle parti del corpo; lo stimolare del processo di respirazione e deglutizione del cibo; ľ escrezione di sostanze come urina, feci, sangue mestruale, sperma; ed è anche responsabile per il linguaggio, il poter parlare. Come si può vedere, è un sistema molto complesso.

Tripa ( mKris pa) può essere tradotto come Bile, tuttavia questo termine riguarda non solo la bile prodotta dal fegato che partecipa alla digestione del cibo; Tripa è anche responsabile per il processo di vedere, mantenere il colore della pelle, ľintelligenza,la buona memoria, capacità organizzative; tutto ciò che è connesso con l'elemento fuoco e l'emozione della rabbia.

Flemma - questo è il modo in cui possiamo tradurre Beken (Bad kan) - è connesso con gli elementi terra e acqua e quindi è responsabile di tutto ciò che è stabile e flessibile nel nostro corpo. Beken costruisce il nostro tessuto muscolare e grasso, collega le articolazioni, decompone il cibo nello stomaco, dà la sensazione del gusto sulla lingua, dà anche pazienza e persistenza. A livello mentale, rappresenta l'emozione e lo stato mentale dell'ignoranza.

"Quando questi tre Umori sono in equilibrio, assicurano il normale funzionamento del corpo ".

Ma cosa succede quando questo equilibrio viene scosso?

È lo stesso di quando sentiamo un'emozione specifica per un lungo periodo di tempo, nel corpo cominciano a verificarsi alcuni cambiamenti fisiologici. In modo simile, quando uno degli umori domina sugli altri, anche i cambiamenti fisici iniziano a verificarsi. Il nome tibetano per gli umori, Nyes pa significa letteralmente "errore/sbaglio" e denota la causa della malattia. Spesso nasciamo con una predominanza di uno o più umori, e questo è uno stato fisiologico normale per noi. Ma allo stesso tempo, abbiamo un rischio maggiore di essere afflitti da disturbi associati a questa "energia" , poiché abbiamo questa particolare predisposizione umorale. Ci sono alcuni segni e sintomi, che caratterizzano l'eccesso fisiologico di un particolare umore. Ad esempio, le persone con una tipologia Lung hanno un corpo piccolo e sottile, capelli scuri e una pelle secca; a loro non piace il vento o il freddo. Queste persone sono naturalmente molto socievoli, loquaci, sessualmente attivi, artistici, sensibili, amano ridere e discutere. Le persone della tipologia Tripa hanno una pelle e capelli giallastri; il loro corpo è atletico e caratterizzato da una tendenza a sudare molto. Non sono così resistenti alla fame e alla sete. Hanno un intelletto eccezionale e capacità organizzative, ma sono anche arrabbiati e orgogliosi. Le persone con la tipologia Beken tendono ad essere ben strutturate, con la tendenza ad essere sovrappeso. Hanno pelle e capelli chiari, sono generosi, piacevoli, lenti, un po 'pigri. Sono resistenti alla fame, alla sete e al caldo, sono molto tolleranti. Naturalmente molti di noi hanno tipologie miste: tipo Tripa-Lung, tipo Lung-Beken, Beken-Tripa, ecc. Raramente le persone possono avere tutti questi tre elementi bilanciati.

La consapevolezza delle nostre tipologie è utile perché possiamo questa conoscenza per mantenere coscientemente l'equilibrio nel nostro corpo, ed evitare le malattie.

Gli umori sono influenzati non solo dalle emozioni ma anche da altri fattori. Sowa Rigpa li chiama cause secondarie o dirette della malattia. Questi sono la dieta, il comportamento, gli effetti procurati delle stagioni, l'influenza del clima, altri esseri. Poiché la maggior parte di noi non è libera da emozioni disturbanti, piantiamo i semi per future sofferenze e malattie, e peggioriamo persino la situazione quando aggiungiamo quelle cause dirette della malattia. Un esempio spettacolare di questo può essere un infarto cardiaco, dopo una dieta cronica ricca di colesterolo e zuccheri che si formano nei grassi. Questa dieta crea placche aterosclerotiche nei vasi sanguigni, restringendo il loro lume, interessando in particolare le arterie coronarie. Ulteriori fattori emotivi come lo stress causano un ulteriore restringimento dei vasi già ristretti, con conseguente ipoperfusione, ipossia e infine, la morte del tessuto muscolare cardiaco. Questo è il motivo per cui, in TTM, la dieta è così importante. Grazie ad una buona dieta possiamo prevenire molte malattie e, come sappiamo, prevenire è meglio che curare (e di gran lunga superiore!).

Tra i fattori eziologici nella TTM, possiamo trovare un gruppo enigmatico di malattie che si ritiene siano causate da provocazioni spiritiche (Tib. GDon). I tibetani ritengono che questi esseri vivano nell'aria e sono così piccoli da non poter essere visti ad occhio nudo. Dai sintomi descritti, possiamo trarre la conclusione che queste malattie sono probabilmente di eziologia virale. Un altro gruppo eziologico è designato da malattie causate da Srin - letteralmente tradotto come "vermi"( microorganismi) - questo sembrerebbe riferirsi a malattie causate da malattie batteriche e parassitarie. Ciò che è interessante è che in Tibet esisteva già una cura per tali malattie, già molti secoli fa.

I tibetani hanno inventato le vaccinazioni contro una malattia molto simile al vaiolo. Se la persona ha avuto la malattia, le eruzioni venivano essiccate, e ridotte in polvere e successivamento, mescolate con erbe. Poi questa miscela di polvere ed erbe veniva sposta sul polso del paziente e legata con un pezzo di pelle di albicocca. Dopo un po 'di tempo, in questo luogo, si formava un'eruzione cutanea e la febbre nel paziente. In questo modo, l'immunità fu raggiunta per queste malattie [1]. È esattamente lo stesso meccanismo utilizzato dalla medicina occidentale moderna per indurre l'immunità anti-virale. Viene somministrata una piccola dose sottocutanea o orale di virus inattivato o ucciso (che sono presenti in quantità elevate nell'eruzione) e questo induce l'individuo a produrre gli anticorpi specifici per questo virus.

Ai fini della diagnosi, vengono utilizzati metodi che sono anche noti in medicina occidentale

Sono anamnesi o intervista, osservazione e palpazione. Tuttavia, in questi metodi c'è qualcosa di veramente speciale, che - nonostante la mancanza di alta tecnologia - li ha resi estremamente efficaci. Ciò che soprattutto attira l'attenzione è la pratica della lettura del polso. I dottori tibetani sono così abili in questo metodo che attraverso la pulsologia sono in grado di prendere tre punti diversi sull'arteria radiale su ciascun lato, e sono in grado di conoscere lo stato di salute / equilibrio dei dodici organi interni del paziente.

Tradizionalmente, alle conclusioni degli studi di medicina Tibetana, gli studenti devono superare l'esame in lettura polso che consiste in : esaminare 100 persone e fare una diagnosi basandosi soltanti sulla lettura del polso. Se questo esperto di medicina, studente, ha diagnosticato correttamente oltre l'80% dei pazienti, passa l'esame e, se invece il risultato è inferiore, deve ripetere l'ultimo anno di studio [2]. Altri strumenti diagnostici molto utili sono, l'analisi delle urine e la diagnosi della lingua. Nei tempi in cui non esistevano glucometri, in Europa - allo stesso modo del Tibet - il diabete era riconosciuto dal sapore dolce dell'urina. Nella moderna medicina occidentale, l'esame delle urine è ancora piuttosto importante; si può stimare il contenuto lipidico nelle urine dalla natura opaca dell'urina e dei peptidi contenuti nell'urina osservandone il sedimento. Questi fatti erano ben noti e usati anche dai medici tibetani.

La Sowa Rigpa ha un'ampia varietà di metodi di cura che possono essere suddivisi in quattro gruppi principali: dieta, comportamento, medicine e terapie esterne. Cominciamo con la dieta, poiché tutti possono usarla non solo per guarire, ma anche per prevenire le malattie. Nel TTM c'è un concetto di "sette costituenti corporei", che spiega il processo di assimilazione dei nutrienti da parte del corpo. Partendo dal primo costituente corporeo, che è l'essenza nutrizionale (chilo), che appare in virtù della digestione del cibo, attraverso sangue, muscoli, grasso, ossa, midollo osseo, attraverso lo sperma e l'ovulo, questi costituenti funzionano come strati di un filtro. Il primo strato prende tutti gli elementi nutrizionali necessari e filtra i resti del secondo strato; il secondo strato assimila nuovamente i componenti necessari e filtra i resti degli altri costituenti corporei. Se la dieta è povera di sostanze nutritive, agli ultimi strati mancheranno di ingredienti essenziali. Pertanto esaminando unghie o capelli, possiamo trarre conclusioni sullo stato generale di tutto l'organismo. La caratteristica delle sowa rigpa, è che non esiste una dieta universale che sia buona per tutti. Sia la dieta che il comportamento dovrebbero essere adattati alla tipologia dell'individuo, e in base all'età, alla stagione, al clima, e perfini l'ora del giorno.

È altamente individuale.

La dieta viene scelta in base al gusto e alle qualità o alle caratteristiche del cibo. Quindi, quando prepariamo una dieta, prendiamo in considerazione sei gusti: salato, dolce, acido, speziato, astringente e amaro. Ognuno di questi gusti contiene gli aspetti dei cinque elementi. Ad esempio, il gusto dolce contiene gli elementi di terra e acqua, e quindi ha proprietà simili a questi elementi - vale a dire, pesante e freddo. Quindi mangiare un sacco di dolci aumenterà Beken che ha queste qualità di pesantezza, e allo stesso tempo può ridurre Lung che è leggero e mobile. Un sapore salato contiene acqua e fuoco; l'acido contiene fuoco e terra, il sapore amaro contiene acqua e vento; il piccante contiene fuoco e vento e astringente: terra e vento. Oltre al gusto, una volta bisogna considerare anche le proprietà del cibo - che si tratti di riscaldamento o raffreddamento, secco o oleoso, leggero o pesante. Ad esempio, nel caso di una persona che soffre di un eccesso di bile, che ha proprietà calde, leggere e acute, dovrebbe assumere cibi con proprietà opposte - cioè fredde, pesanti e ottuse - come verdure e latticini. Il piccante e i cibi grassi sono sconsigliati. Bere acqua bollita è consigliato dalla sowa rigpa. Si dice che l'acqua abbia otto qualità perfette; e l'acqua è considerata la medicina più antica del mondo. A seconda della tipologia o del disturbo dell'individuo, la persona deve bere acqua calda o fredda [11].

Se il disturbo non è così grande, spesso solo un cambiamento della dieta e dello stile di vita (comportamento), è sufficiente per ritrovare equilibrio, e la salute. Nelle malattie gravi, possiamo ripristinare la salute del corpo attraverso medicine e terapie esterne. Attraverso una dieta e uno stile di vita adeguati, si può quindi mantenere lo stato di equilibrio raggiunto. Questo è il motivo per cui Sowa Rigpa è così efficace, specialmente nel trattamento delle malattie croniche. Tuttavia, ciò richiede impegno e disciplina da parte del paziente.

Lettura del polso, da antiche thangka di medicina tibetana

Nel trattamento farmacologico, moderno occidentale, la medicina di solito si concentra sull'isolamento di una sostanza viva, che provoca una rapida terapia influenzale; sfortunatamente spesso accompagnato da numerosi effetti collaterali. Di solito le medicine tibetane contengono molti ingredienti, più comunemente da 3 a 25.
Questi ingredienti sono fatti di piante; qualche volta le sostanze incluse, possono essere anche di origine minerale o animale. Qui, di importanza è l'effetto sinergico che appare quando le erbe speciali sono combinate. Lo scopo di queste medicine non è solo per correggere il disturbo specifico, ma anche per condurre l'intero organismo, verso uno stato di equilibrio attraverso comunicazione intracellulare e comunicazione inter-organo.
Anche se tali effetti potrebbero non essere così rapidi, come quando accade quando si prende una pillola per il mal di testa, questo trattamento non solo evita gli effetti collaterali, ma crea anche risultati che sono
più stabili e duraturi, vale a dire uno stato di
equilibrio e salute.
Per quanto riguarda gli ingredienti vegetali dei medicinali - di solito provengono dalle regioni himalayane, e pertanto non sono facilmente accessibili per noi in Europa e da
altre parti del mondo. Tuttavia, attraverso la conoscenza delle qualità e dei sapori della pianta, è possibile per trovare eccellenti sostituti in Occidente, .

Per tale motivo la Sowa Rigpa,
potrebbe essere applicabile a così tante regioni del mondo [7].

medicina passerà, questa preziosa conoscenza sarà
perso. Tuttavia, c'è una speranza che grazie agli sforzi
di centri accademici come MenTsee Khang a Lhasa e
le sue filiali in altre regioni del Tibet (Cina), Qinghai
Il TTM College della Medical University, di recente costituzione
IATTMin London, Institute of Tibetan Medicine and As-
trologia a Dharamsala (Men Tsee Khang), e altri,
che questa conoscenza di guarire la mente e il corpo
sarà preservato e porterà grandi benefici a tutte le persone.

C'è una pianta speciale, degna di essere nominata, che presenta qualità molto insolite. Questa è Arura (Terminalia chebula), che è un popolare ingrediente per le formule tibetane. Appartiene alla famiglia del Mirabolano e può essere usato - per esempio - nell'asma, tosse, febbre, vomito, diarrea, parassiti, malattie della pelle, ascite e malattie del fegato, malattie del sistema cardiovascolare, per citarne solo alcuni. Sia i nonaci che gli yogi, lo usavano tradizionalmente per migliorare la concentrazione e la meditazione. La ricerca moderna ha dimostrato che può essere un alimento ideale, perché contiene 17 dei 21 aminoacidi  e tutti gli amminoacidi essenziali. Contiene anche livelli estremamente elevati di vitamine e minerali.
Ad esempio, 100 g di Arura producono almeno il 62% di vitamina
C, mentre 100 g di mele producono solo il 6%. Allo stesso modo le porzioni di altre vitamine e minerali sono molto più alti
in Arura che nelle mele; Arura rafforza anche il sistema nervoso e il sistema immunitario. È stato mostrato che ha la dote di fermare la proliferazione delle cellule tumorali e fermare la crescita di virus, batteri e parassiti; può prevenire
ulcere duodenali attraverso la regolazione delle secrezioni delle Ghiandole di Brunner; inoltre, è stato anche dimostrato fermare la proliferazione del virus del HIV-1 [3].
Alcune delle erbe usate in sowa rigpa sono anche conosciute in medicina europea tradizionale, come aglio, liquirizia,
Il rabarbaro, il croco, le ortiche, gli asparagi e altri. Gli Scienziati passo dopo passo,  hanno imparato il meccanismo di azione di queste piante curative. Per esempio hanno scoperto quello della liquirizia che ha un effetto espettorante a causa di una quantità elevata di saponine e il suo sapore dolce, è il risultato della presenza di glicerina che viene poi divisa in due molecole D-glucuronico e una molecola di acido glicirretico. Quest'ultimo è molto simile in struttura a cortisolo-t, l'ormone della ghiandola surrenale, e ha una funzione molto simile nel corpo - in particolare la regolazione dell'acqua e degli elettroliti, ha effetti antinfiammatori e antiallergico [7]. La ricerca moderna ha anche dimostrato che ľAralia Cachemerica ha un effetto ipoglicemico sui ratti sovraccaricati di zucchero e quindi potrebbe essere utilizzato nel trattamento del diabete [9]. Si usa Artemisia Vestita
in TTM come antinfiammatorio; alla luce della ricerca moderna, blocca la secrezione del fattore tumore-necrosi- alfa (TNE-a) dai macrofagi e grazie a questo effetto può
essere usato in shock settico. Ha anche effetti anti-allergici [8,10]
Oggigiorno è possibile acquisire un pò di ricette medicinali tibetane, anche nelle farmacie europee, grazie al duro lavoro di Dr. Karl Lutz e Dr. Herbert Shwabl ( ceo di Padma la ditta svizzera che crea integratori sulla base di ricette tibetane).

Circa quarant'anni fa, Karl Lutz ha ricevuto alcune formule tibetane del Dr. Badmayev - il famoso medico tibetano, la cui famiglia era emigrata dalla Russia dopo la Rivoluzione d'Ottobre del 1917.
Padma 28 e una serie di altre formule tibetane con successo, superando tutte
tutte le prove cliniche necessarie con il risultato di poter essere utilizzate prima in Svizzera, e successivamente fino a nove
Paesi europei, oltre il Canada e gli Stati Uniti [4]. (Si prega di consultare il nostro
Articolo principale: Sfide scientifiche e normative su sorig journal...)

Nel regno delle Terapie Esterne possiamo trovare Ku Nye (Tib. SKu mNye - che è un massaggio curativo tibetano, che applica oli vegetali; poi ci sono le terapie termiche come la Moxa e Hor Me; uso di compresse; microsalasso; idroterapia - bagni medicinali; anche in stile tibetano esistono
ľagopuntura e la digitopressione, che sono abbastanza simili ma al contempo diverso dalla medicina cinese.
Sfortunatamente c'è un rischio che questo prezioso sistema olistico di guarigione, possa andare perduto. Non c'è molto nella
letteratura sulla medicina tibetana accessibile alle lingue occidentali. Persino il testo più conosciuto e famoso di tutti i testi della medicina tibetana
- I quattro Tantra (Tib. RGyud bZhi) non è stato ancora tradotto completamente nelle lingue occidentali*. Questo è dovuto alla ricchezza e alla natura complessa della lingua tibetana che è difficile da tradurre, soprattutto per quanto riguarda i testi medici specialistici. C'è un grave pericolo che come gli autentici maestri della medicina Tibetana medicina sono scomparsi, anche questa medicina possa scomparire e tutta questa immensa conoscenza andrà anch'essa perduta. Tuttavia, c'è una speranza che grazie agli sforzi di centri accademici come MenTsee Khang a Lhasa e le sue filiali in altre regioni del Tibet (Cina), Qinghai
Il TTM College della Medical University, di recente costituzione
IATTM in London, Institute of Tibetan Medicine and Astrologia a Dharamsala (Men Tsee Khang), e altri**, che questa conoscenza di guarire la mente e il corpo sarà preservata e porterà grandi benefici a tutte le persone.






*Aggiornamento 2019 da parte del traduttore. Al momento per quanto riguarda i Gyu Shi, sono stati tradotti in lingua inglese il primo il secondo il quarto tantra e una parte del terzo tantra. Quest ultimo è stato pubblicato nel 2018 da Meen Tse Khang. SKY italia ha tradotto in italiano ad uso interno all' accademia il primo e il secondo tantra.

**adesso anche Sky - Sorig Khang International Foundation ( www.sorig.net ) e il Nepal College, a Kathmandu.

Riferimenti
[1] Dhonden Y. Healing from the Source - the science and lore of Tibetan Medicine, trans. B. Allan Wallace, NewYork: Snow Lion
Publications 2000.
[2] Khangkar L.D. Lectures on Tibetan Medicine, Delhi: LTWA
1986.

[3] Udo Stanglmeier Myrobalan- the elixir of life, Sinzig:
Vaidya Publication 2002.
[4] Gabriele Feyerer Padma 28 - skarb medycyny tybetanskiej,
trans. M. Merunowicz, Lodz: Ravi 2001.
[5]GuzekJ. Patofizjologia w zarysie,Warszawa: PZWL 2002.
[6] Dhonden Y. Health through balance, ed.& trans. By Jeffrey
Hopkins, Ithaca:Snow Lion, 1986.
[7] Bazaron E. Medycyna tybetanska, trans. A. Szymanski, Bia-
lystok: Rewers, 1991
[8] Sun Y, Li YH,wu XX i wsp. Ethanol extract from Artemisia
vestita, a traditional Tibetan medicine, exerts anti-sepsis action
through downregulating the MAPK and NF-kappaB pathways.
State Key Laboratory of Pharmaceutical Biotechnology, School of
Life Sciences, Nanjing University, Nanjing 210093,P.R. China.
[9] Bhat ZA, Ansari SH, Mukhtar HM, et al, Effect of Aralia
ache irica Decne root extract on blood glucose level in normal
and glucose loaded rats. Department of Pharmacognosy and Phy-
tochemistry, Faculty of Pharmacy, Jamia Hamdard (HamdardUni-
versity), HamdardNagar, New Delhi, India.
[10] Wang J, Sun Y, Li Y, Xu Q Aqueous extract from aerial
parts of Artemisia vestita, a traditional Tibetan medicine, reduces
contact sensitivity in mice by down-regulating the activation, ad-
hesion and metalloproteinase production of Tlymphocytes. State
Key Laboratory of Pharmaceutical Biotechnology, School of Life
Sciences, Nanjing University, 22 Han Kou Road, Nanjing 210093,
china
[11] rGyud-bzhi - kanon tibetskoy miedicyny, trans. Dashiyev
D., Nikolayev S., Bazarov B. Vostochnaya litieratura RAN, Moskva
2001.

FONTE: Articolo "Tibetan Medical Tradition from the point of view of Western medicine" Ttm Journal issie 1 - 2015 autore D.ssa Anastazja Holečko . La Dr.ssa Anastazja Holečko è un medico, laureato presso l'Università Medicasità a Lodz, in Polonia. Originario di San Pietroburgo, Russia, vive e pratica Sowa Rigpa a Praga, Repubblica Ceca. Ha studiato medicina tibetana con il dott. Nida Chenagtsang dal 2004. Autrice di vari articoli sulla medicina tibetana, è la direttrice del Journal of Traditional Tibetan Medicine, ora Sowa Rigpa Journal. Coordina anche il attività di SorigKhang International (SKI) in Repubblica Ceca ed è uno degli insegnanti SKÝ.

Traduttore : Laura Bellandi

CHULEN: il RINGIOVANIMENTO nella Medicina Tibetana

Pubblichiamo la traduzione dell'intervista che la Dr.ssa Aastazja Holecko, ha fatto al Dr. Nida per il Sorig Journal, nel maggio 2017

Il ringiovanimento è uno degli "otto rami" o della principale disciplina della medicina tradizionale tibetana. Si dice che il fondatore della Medicina Tibetana, Yuthok Yonten Gonpo, abbia vissuto per 120 anni. Sembra essere un buon esempio di longevità e di salute vibrante.

Sì! Secondo alcuni testi, 120 anni e in accordo ad altri anche 125. In realtà, nella tradizione tibetana crediamo che la vita potenziale degli esseri umani sia di cento anni. Ci sono anche diete speciali, stile di vita, erbe, terapie e vari tipi di meditazione, che prolungano la vita.

Quali sono i segreti della longevità?

Penso che nel caso di Yuthok, lui fosse molto severo riguardo alla sua personale dieta. La dieta è una delle basi, ma bisogna trovare la giusta dieta per sé stessi. Ad esempio, la signora italiana Emma Morano che visse fino a 117 anni, era famosa per mangiare solo uova crude e un po 'di pollo.
Sembra essere una dieta strana, ma ovviamente evitando zuccheri raffinati, carboidrati e altre sostanze chimiche, mangiare più grassi e proteine, ​​può avere un effetto rigenerante. Per le persone moderne penso che sia molto importante gestire la giusta dieta combinata allo stile di vita, e specialmente, gestire lo stress

Sì. secondo la scienza occidentale lo stress è il principale acceleratore dell'invecchiamento. pertanto una terapia antistress potrebbe essere il chulen per i tempi attuali.

Esattamente. Avere abbastanza tempo per riposare, rilassarsi, fare
yoga, e soprattutto dormire bene. Oggigiorno la gente sottovaluta l'importanza del sonno. Ha un effetto rigenerante sul sistema nervoso, sul metabolismo e il sistema immunitario. Riequilibra l'energia del Lung, che secondo Sowa Rigpa, è il principale motore dell'invecchiamento, rigidità. contratture, rughe, ecc.

Anche Yuthokh assumeva chulen - pillole a lunga vita. Quale tipo tipo di chulen usava?

Quello che ha descritto nel Gyushi - le nove sostanze chulen. Si dice che questi nove tipi di sostanze possono liberare da nove tipi di disordini, squilibri.
È un chulen generale, e poi ci sono anche formule specifiche per ciascuna tipologia.

Esistono diversi tipi di chulen in base alla tipologia. Puoi dare alcuni esempi di sostanze che possono essere utilizzate?

L'aglio selvatico è il miglior rimedio per i tipi Lung . Il Mumio (o Shilajit) è usato per le tipologie i di Tripa. E il chitraka o zenzero utilizzato in particolare per i tipi di Beken.
E poi se le persone soffrono di una particolare malattia/squilibrio possono usare erbe specifiche per tipi specifici. Altre formule ben note per il ringiovanimento sono le cosiddette "Tre radici", "Cinque / frutti o sei sostanze buone", anch'esse utilizzate come trattamento di chulen.

Quindi il chulen può essere usato non solo per il ringiovanimento ma anche per la guarigione?

Sì, secondo i quattro Tantra medici i Gyu Shi , chulen ha tre indicazioni principali. Uno è per prevenire le malattie, sia croniche che acute, e stare bene.
La seconda indicazione riguarda la fertilità e l'aumento dell'energia libido-sessuale. Il terzo è per l'anti-invecchiamento.

Possiamo anche dividere il chulen in uno medico e uno spirituale?

Sì, ma per il pubblico in generale è meglio usare il chulen medico, perché è facile da integrare nella vita moderna. L'assunzione di chulen è collegata alla riduzione del cibo o al digiuno. In caso di chulen medico, solo un pasto viene sostituito con una pillola ( o sostanza) di chulen. Può essere colazione, pranzo. o cena, a seconda della tipologia e delle condizioni, quindi è davvero facile da integrare nella vita normale quotidiana. Ma quello spirituale è molto severo è connesso con una pratica buddista, e dovrebbe essere fatto in un ritiro chiuso con il digiuno completo. Per le persone inesperte può essere pericoloso.

Quali sono gli effetti collaterali o le controindicazioni per l'assunzione di chulen?

Alcune controindicazioni sono legate all'età. Per coloro che sono troppo giovani o troppo vecchi, il chulen non sarà utile. Alcuni adolescenti vogliono perdere peso e provano a fare il digiuno, ma non va bene, il loro corpo si sta formando e ha bisogno di energia. D'altra parte se il medro - il potere digestivo è molto debole e/o il corpo è già vecchio ed emaciato, non assorbirà i nutrienti necessari.
Per le persone sottopeso, con disturbi alimentari come l'anoressia, per chi non dorme a sufficienza, oppure per le donne in gravidanza, il digiuno può essere pericoloso.

Alcune persone hanno una reazione di Lung durante la pratica di chulen. C'è un modo per prevenirlo?

Sì. bisogna bilanciarlo con il cibo, come assumere brodo con ossa e cibi grassi/oleosi. La terapia con olio è molto valida sia da assumere
internamente che esternamente, come il massaggio con olio, ad esempio.

Quanto velocemente si può sentire l'effetto del Chulen?

Secondo i Quattro Tantra, per il ringiovanimento, dovrebbe essere preso per tre mesi, sei mesi, o anche un anno. Ma per l'energia e per sentirti più forte, puoi sentire la differenza già dopo una settimana.

Hai altri esempi da dare di maestri che sono collegati con la pratica del chulen, a parte Yuthok?

Sì. storicamente c'erano molti maestri tibetani che facevano uso della pratica di chulen . Nei tempi antichi gli yogi o i monaci non avevano molto cibO mentre facevano lunghi ritiri. Per loro il chulen era per la sopravvivenza: stavano riducendo l'assunzione di cibo e vivevano solo con le pillole di chulen.
D'altra parte, il chulen ha anche un effetto spirituale.
Induce una forte trasformazione del corpo, dei cinque elementi a un livello più sottile. In qualche modo il corpo può rigenerarsi. Spiritualmente penso che Chulen abbia una connessione con il corpo dell'arcobaleno (JA LU)

C'è qualche consiglio che potresti dirci, per il gente moderna occidentale che vive di un'abbondanza di cibo e si preoccupa per le rughe?

Penso che il chulen sia ancora più utile nei tempi moderni, rispetto ad una volta. Aiuta a perdere peso, migliora l'aspetto, e ci si sente meglio - abbiamo tutti questi metodi nella scienza anti-invecchiamento del Gyushi. Ma è importante trovare la strada giusta e farlo gradualmente. Credo che tutti possano trovare il metodo appropriato che funziona per se stessi, sia esso una pillola o sostanza, lo yoga, la meditazione o il giusto sonno.

FONTE: SowaRigpa Journal - Traditional Tibetan Medicine Today VOLUME 2/ 2018 pag. 2-3 intervista con il dr Nida Chenagtsang, in Grecia maggio 2017

Traduzione a cura di Laura Bellandi

Lascia che il cibo sia la tua medicina

articolo della Dr.ssa Anastazja Holečko , traduzione da Sorig Journal

'Lascia che il cibo sia la tua medicina e la medicina sia il tuo cibo'

queste famose parole del padre della medicina occidentale, Ippocrate (460-370 aC) sono oggi ben conosciute in tutto il mondo. Allo stesso modo, Yuthok Yonten Gonpo (1126-1202 aC), padre di Sowa Rigpa o medicina tradizionale tibetana, dichiarò nel suo lavoro medico, che il cibo doveva essere usato come cura. Oggigiorno, esistono una moltitudine di diete diverse tra cui scegliere: dieta di cibi crudi, dieta vegetariana, dieta mediterranea, dieta a basso contenuto di grassi, dieta a basso contenuto di carboidrati, dieta vegana, dieta paleo o dieta chetogenica, solo per citarne alcuni.

Come si applica questo saggezza nella nostra vita quotidiana? Comparativamente, ogni dieta differisce in modo significativo e alcuni hanno anche punti di vista diametralmente opposti, il che si riduce in una grande confusione per la persona media. Quale dieta è davvero la migliore? Oppure poniamo la domanda in modo diverso: quale dieta è la migliore per me? Nella medicina occidentale, il valore del cibo è percepito attraverso il suo contenuto nutrizionale - calorie, proteine, carboidrati, grassi, minerali, vitamine e microelementi. L'Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS) distingue circa 200 tipi di disturbi causati dal cibo. Questi includono non solo carenze vitaminiche o intossicazioni alimentari, ma anche gravi patologie come diabete, malattie cardiovascolari e persino il cancro. Secondo l'OMS, il cancro è la causa numero due della mortalità; Il 60% dei tumori è causato da una dieta inadeguata e da uno stile di vita non sano, che include il fumo, l'insufficienza di attività fisica e l'obesità. Mentre la medicina occidentale adotta una visione prevalentemente più materialistica sulla nutrizione, il sistema medico tibetano si concentra sulle qualità e sui gusti del cibo. Ci sono numerosi fattori che decidono quale cibo, quando e come dovremmo mangiare per mantenere una buona salute. Secondo la teoria fondamentale di Sowa Rigpa, tutto è creato da Cinque elementi: spazio, vento, fuoco, acqua e terra.

Questi cinque elementi creano e sostengono i nostri corpi. Sono anche gli elementi costitutivi delle montagne del nostro pianeta, degli oceani, delle piante, degli animali e, in effetti, dell'intero universo. Quando mangiamo, beviamo e anche respiriamo, scambiamo costantemente gli Elementi nel nostro sistema, mantenendo uno stato di equilibrio dinamico. Quando gli elementi nel nostro corpo sono equilibrati, lo sono anche le nostre energie interiori, i cosiddetti Tre umori (nyes pa gsum), che derivano dai Cinque Elementi. Le cause primarie di tutte le malattie sono considerate le afflizioni mentali (cioè rabbia, attaccamento, confusione, ecc.), derivanti dall'ignoranza di base che è propria della natura della nostra mente. Pensa a loro come semi piantati nella mente. Le cause o le condizioni secondarie sono fattori che contribuiscono alla maturazione di questi semi. Yuthok Yonten Gonpo ha classificato queste condizioni in quattro gruppi: il tempo (le stagioni), le influenze negative – (provocazioni ) di organismi invisibili, la dieta e lo stile di vita. Mentre abbiamo poca o nessuna influenza sulle prime due stagioni e sulle provocazioni, le ultime due sono nelle nostre mani. Ogni giorno, anzi  molte volte al giorno, le nostre decisioni contribuiscono all'equilibrio o allo squilibrio del nostro corpo, energia e mente. Pertanto, le nostre azioni (e inattività) nella dieta e nello stile di vita possono essere sia le cause che la cura per le malattie.

i tre medro

Me dro Tradotto letteralmente come fuoco riscaldante, Medro (me drod) è un potere fondamentale che consente la digestione e l'assimilazione dei nutrienti. Il calore metabolico o il potere digestivo sono termini che appartengono alla stessa forza. La funzione di Me dro potrebbe essere paragonata al metabolismo corporeo relativo a ciascuna cellula del corpo. Quando il Me dro funziona correttamente, tutti i nutrienti sono ben decomposti, dividendo le parti pure da parti impure e quindi assorbite. Il Medro guida la trasformazione di ciascuno dei sette costituenti corporei (lus zungs) [nutrienti essenziali o chilo, sangue, muscoli, grasso, ossa, midollo e fluido rigenerativo] in modo che ciascuno dei tessuti sia sano ed equilibrato. Ciò significherebbe, inoltre, che le tre escrezioni (dri ma gsum) [sudore, urina e feci] sono in giusta quantità ed equilibrate. Il risultato dell'equilibrio a tutti i livelli è una buona salute e una lunga vita – i due fiori simbolici, raffigurati sull'Albero della salute e della malattia. Un calore calore metabolico debole  provoca indigestione (ma zhu pa), causando il malassorbimento degli elementi nutritivi e degli elementi nella prima fase, e di conseguenza causando  molte altre malattie. Come affermato nei Quattro Tantra medici (rgyud bzhi) "l'indigestione è la causa di tutti i disturbi interni", inclusi tumori, artriti e diversi stadi dell'edema. Un Medro forte è indispensabile per la buona salute e la prevenzione delle malattie, quindi cerca di  regolare  la tua dieta per supportarlo.

La funzione alimentare.
Le piante medicinali e alimentari hanno funzioni diverse, ma le funzioni principali si basano sul gusto e sulla potenza:

  • Gusto
  • Potenza
  • Colore
  • Forma
  • Parti della pianta

Funzione del gusto

 Tutti gli alimenti dietetici che mettiamo nella nostra bocca sono costituiti da Cinque elementi. Prodotti diversi hanno gusti e qualità diversi. In Sowa Rigpa, parliamo di sei gusti, ognuno dei quali è una manifestazione di due dei Cinque Elementi. Il gusto dolce, ad esempio, è in sostanza una combinazione di elementi di acqua e terra. Pertanto, il cibo dal sapore dolce aumenterà questi rispettivi elementi nel corpo, aumentando così l'umore di Beken (bad kan) o flemma e pacificando il Lung (rlung) o l'umore del vento. Il sapore acido (aspro) è una combinazione di elementi fuoco e terra, che lo rendono benefico per il rlung e non così buono per Tripa (mkhris pa) o per l'umore bile. Il gusto amaro è una combinazione di acqua e vento, quindi è un antidoto perfetto per l'eccesso di Tripa, avendo la bile una natura calda. Il gusto piccante (speziato) è composto da elementi di fuoco e vento, quindi una scelta eccellente per bilanciare la flemma che è  pesante e umida. In questo modo, un medico tibetano analizza tutti i gusti del cibo o delle erbe. Per rappresentare le connessioni tra i gusti e gli elementi, è possibile disegnare un mandala.

i gusti in relazione alla combinazione degli elementi

Funzione della  potenza

 Un'altra funzione importante del cibo e della materia medica è la sua potenza. Le otto potenze del cibo controbilanciano le caratteristiche dei tre umori. È particolarmente utilizzato nella composizione di formule erboristiche tibetane, ma è applicabile anche al cibo.

Funzione del colore.

Per ottenere un completo beneficio per la salute, dovremmo mangiare cibo colorato perché ognuno dei colori è collegato con gli elementi. I cibi naturalmente scuri, come le bacche o le melanzane, pacificano il lung ; i cibi bianchi, gialli e verdi sono benefici per Tripa; e le verdure verdi sono grandiose per Beken. A livello fisico, i colori della frutta e della verdura sono collegati al contenuto di varie vitamine, come il beta carotene, gli antiossidanti, gli enzimi e i fitonutrienti che sono tutti indispensabili per il nostro organismo.

Funzione della forma

Sulla base della teoria dell'interdipendenza (TENDREL), particolari forme di cibo sostengono gli organi di forma similare. Ad esempio, i fagioli "kidney” sono buoni per i reni, le noci supportano la salute del cervello e la noce moscata  beneficia il cuore, ecc.

Parte della pianta

 Le radici trattengono giù le piante, quindi sono pesanti e radicate, quindi  a loro volta bilanciano lung. Le verdure primaverili e i germogli hanno un'energia propulsiva, che risveglia e riequilibra Beken. Frutta e verdura che maturano durante l'autunno sono  raffreddanti, quindi, pacificano Tripa.

Che cos'è il cibo e osa che NON lo è

La Sowa Rigpa è un sistema di guarigione unico, testato nel tempo da migliaia di anni. Anche se si applicano i principi di base sopra menzionati, dobbiamo essere dotati di senso critico e adattarli alle nostre condizioni. Viviamo in un mondo che è cambiato radicalmente dal momento in cui sono stati scritti i Quattro Tantra medici. L'aria che respiriamo è molto più inquinata, la qualità dell'acqua che beviamo è cambiata e il cibo che mangiamo ha  molto poco in comune con quello che era considerato cibo nell'undicesimo secolo.

Siamo circondati da migliaia di prodotti che pretendono di essere commestibili. Tuttavia, molti di loro sono più composizioni chimiche del cibo e possono effettivamente danneggiarci. Il cibo raffinato e trasformato - così comune nella dieta dei paesi sviluppati - spesso non contiene i nutrienti di cui abbiamo bisogno per la vita, è così pieno di calorie, carboidrati e sostanze vuote che il nostro corpo non è adatto a digerire. Serve solo da cibo per la flora intestinale patogena, disturbando il microbiota intestinale naturale – ovvero quei batteri che vivono in simbiosi con noi. Duemilacinquecento anni fa, Buddha Shakyamuni disse nel  GARBHAVAKRANTISUTRA, il sutra della Discesa nell’Utero, che il nostro corpo è pieno di microrganismi (srin).

È stata condotta una ricerca approfondita che mostra che i microrganismi svolgono un ruolo importante nella nostra salute. Regolano le funzioni immunitarie, aiutano la digestione e ci proteggono dagli agenti patogeni. Questi microbioti dipendono dal cibo che mangiamo. Pertanto, se mangiamo molti carboidrati, glutine e alimenti trasformati, nutriamo i batteri patogeni, causando la cosiddetta SIBO - Sindrome della proliferazione batterica intestinale. La sua conseguenza è la sindrome dell'intestino gocciolante. Le sostanze che non dovrebbero mai raggiungere il flusso sanguigno, come particelle di cibo non digerito, metalli pesanti, tossine batteriche e conservanti del cibo, entrano nel sangue ed evocano una risposta immunitaria, a partire da allergie, intolleranze alimentari e persino disordini autoimmuni. Per molti decenni in Occidente era stata fortemente promossa una dieta povera di grassi.

Il grasso, in particolare le sue forme sature, è accusato di causare alti livelli di colesterolo, ipertensione, aterosclerosi e altre malattie cardiovascolari. È abbastanza contraddittorio dal punto di vista della medicina tibetana. Secondo i quattro Tantra: "Coloro che consumano regolarmente grasso godono di più calore interno del corpo, liberano da disturbi interni, sintetizzano istantaneamente i costituenti del corpo che si traduce in una migliore forza fisica e una carnagione più bella. Si dice che rafforzi gli organi sensoriali, arresti il processo di invecchiamento e prolunghi la vita. "Chi ha ragione? Se guardiamo alla società occidentale dall'introduzione di una dieta a basso contenuto di grassi, scopriamo che è diventata più ... grassa!

"Coloro che consumano regolarmente grasso godono di più calore interno del corpo, liberano da disturbi interni, sintetizzano istantaneamente i costituenti del corpo che si traduce in una migliore forza fisica e una carnagione più bella. Si dice che rafforzi gli organi sensoriali, arresti il processo di invecchiamento e prolunghi la vita. " (da i Gyu Shi)

Mangiare a basso contenuto di grassi ha portato a una dieta ricca di zuccheri e lo zucchero si trasforma in grasso. Il tasso di obesità e diabete negli Stati Uniti è aumentato di quasi 20 volte! In realtà abbiamo bisogno di grassi, non di zucchero. Il grasso costruisce ogni membrana cellulare nel nostro corpo, il nostro cervello, è una base di molti ormoni, tra cui ormoni sessuali e dello stress, così cruciali per le nostre vite. E paradossalmente, i grassi saturi sono più sicuri per noi, poiché non si ossidano e non diventano cancerogeni se riscaldati come invece succede con gli  oli vegetali. Prima di mettere qualcosa in bocca, controlla in cosa consiste. È principalmente zucchero, amidi geneticamente modificati, conservanti e esaltatori di sapidità? Leggi ed esamina come viene raccolto il cibo e come vengono allevati gli animali per soddisfare la domanda della nostra popolazione in continua crescita.
Gli animali che vivono nelle gabbie spesso non vedono la luce del giorno e sono nutriti con polveri artificiali, imbottiti di ormoni della crescita e antibiotici.

Gli animali che vivono nelle gabbie spesso non vedono la luce del giorno e sono nutriti con polveri artificiali, imbottiti di ormoni della crescita e antibiotici.

Questo influenza i loro corpi e, di conseguenza  il nostro corpo quando li mangiamo. La maggior parte delle piante raccolte su larga scala sono state irrorate con biocidi innumerevoli volte. L'ingestione di queste piante provoca l'accumulo di sostanze nocive nel corpo, che hanno dimostrato di avere effetti cancerogeni. Dal punto di vista della medicina tibetana, più il cibo è elaborato, e  meno energia vitale  dei cinque elementi  ha. È un cibo morto. Abbiamo bisogno di cibo vivo, pieno di essenza nutrizionale per prosperare. Grazie al potere del  Medro, questi nutrienti non solo costituiranno tutti i tessuti del nostro corpo, ma alla fine si trasformeranno in energia vitale essenziale (mdang mchog), dandovi salute, splendore, vitalità, una  mente positiva e gioia. Questi sono alcuni consigli generali che possono essere di  beneficio per tutti. Ovviamente, la Sowa rigpa  va molto più in profondità di questo, abbinando la dieta in considerazione di diverse patologie. Spero che troverai utili questi suggerimenti e adottando  la dieta  appropriata che più si adatta alla tua costituzione e ai tuoi bisogni.

Ti auguro una buona digestione in modo da poter godere appieno della salute ottimale del tuo corpo e della tua mente.

Bibliografia
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5Kresses Ch, The Paleo Cure, Little, Brown and Company 2013
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Dr. Anastazja Holečko
è un medico, laureato presso l'Università Medica di a Lodz, in Polonia. Originaria di San Pietroburgo, Russia, vive e pratica Sowa Rigpa a Praga, in Repubblica Ceca. Ha studiato medicina tibetana con il dott. Nida Chenagtsang dal 2004. Autrice di vari articoli sulla medicina tibetana, è la direttrice del Journal of Traditional Tibetan Medicine, ora Sowa Rigpa Journal. Coordina anche il attività di SorigKhang International (SKY) in Repubblica Ceca ed è uno degli insegnanti SKY.

Articolo del Sorig Journal nr 1. - titolo Originale: Let Food Be Thy Medicine by Dr. Anastazja Holečko - Traduzione e grafiche a cura di Laura Bellandi

བླ LA, il corpo energetico secondo la Medicina Tibetana

Cosa si intende per Corpo Energetico o bLa in tibetano? Prima dell’arrivo del buddismo in Tibet, gli sciamani Bön ritenevano che la Coscienza fosse composta da diversi aspetti, tra cui il bLa (essenza vitale) e il Sog (soffio), due principi che sostengono la vita dell'individuo. Il bLa (pronuncia “LA”) era percepito come il doppio o, per così dire, l'ombra della coscienza e possedeva Nü Shug, ovvero la forza, il talento e l'abilità che animano il corpo fisico. Nü Shug è anche il potere cosmico che permea gli amuleti protettivi o gli oggetti sacri. Nü Shug, è ugualmente la passione e l'entusiasmo, senza il quale il La si indebolisce, e, parallelamente, la forza del corpo fisico, la resistenza, la motivazione, l'acutezza mentale. Secondo la Sowa Rigpa, la scienza tibetana della guarigione, il bLa è l'essenza vitale. E l'essenza vitale altro non è che la combinazione dei Cinque Elementi (Terra, Acqua, Fuoco, Aria, Spazio) che costituiscono il mondo che ci circonda, così come il nostro corpo fisico. Questi, quando sono in perfetto equilibrio, ci forniscono forza, determinazione, vigore, stabilità mentale, lucidità di spirito, soddisfazione, carnagione luminosa e armonia del movimento. Questi Cinque Elementi costituiscono quindi l'energia protettrice che è il bLa, e circolano nel nostro corpo seguendo il ciclo lunare. Il movimento di questa energia inizia il primo giorno del mese lunare a livello dei piedi per raggiungere il suo apogeo nella parte superiore del cranio il quindicesimo giorno del mese lunare, e termina il suo ciclo il giorno 30, ancora a livello dei piedi. In ciascun punto, il bLa si manifesta  sotto una forma diversa, ed è ad ognuna di queste forme che il praticante si affida per restituire l'essenza vitale al punto trattato. Questa energia protettrice è fondamentale perché la nostra vita  si svolga  correttamente, e fa parte della triade bLa-Sog-Tshé che include rispettivamente l'energia protettiva (essenza vitale), l'energia come manifestazione della coscienza (soffio) e l’energia che regola la durata della vita. Quando subiamo un trauma, uno shock psichico, un incidente, un esame invasivo o un intervento chirurgico, è possibile creare uno squilibrio in questa triade, a partire proprio dall'energia protettrice. Il bLa inizierà quindi a uscire dal corpo da quattro punti specifici, gli anulari dei piedi e delle mani. Nel giro di poche settimane, si manifesteranno alcuni sintomi: carnagione opaca e grigiastra, ansia, confusione mentale, nervosismo, paura, attacchi di panico, tristezza eccessiva, affaticamento continuo,  sonno disturbato e, infine, incubi.

In che consiste il trattamento energetico tibetano?

Quando i sintomi sono riconosciuti rapidamente, i Tantra della medicina tibetana consigliano ai praticanti di riequilibrare il La, ovvero i Cinque Elementi presenti nel nostro corpo, che si trovano in questo caso in uno stato di squilibrio e, nello specifico, di carenza. Il ricevente viene fatto accomodare in un luogo pulito e silenzioso, al riparo di una coperta, mentre il praticante tratta, uno per uno, ogni punto corrispondente al percorso dell’energia del La intorno al corpo. Ogni  punto chiave viene gradualmente riattivato attraverso una tecnica che appartiene alla “mantra-terapia”. Nel tempo di un’ora, un’ora e mezza, il praticante utilizza mantra, visualizzazioni, tocco, e un insieme di sillabe e suoni specifici relativi a ciascuno dei Cinque Elementi. Quando il trattamento è efficace, il ricevente ritrova, in poche sedute, vigore, carnagione luminosa, benessere e gioia. Quando il praticante capisce che il ricevente è completamente privo del suo La, i Tantra della medicina prevedono di eseguire il La Kuk , in altri termini, una cerimonia rituale che consente di recuperare il "La perduto". Queste potenti pratiche sono eseguite esclusivamente da sciamani, lama e yogi esperti, che conoscono le pratiche tantriche corrispondenti. Ho recentemente ricevuto da Donla Tsering *- che ringrazio infinitamente - le prime nozioni indispensabili per chi intenda avvicinarsi al trattamento del corpo energetico, come indicato dai Tantra della Medicina Tibetana. L'apprendimento è diverso dal massaggio propriamente detto, perché si va a lavorare qui sui canali energetici del corpo sottile del ricevente, e non sulla massa muscolare, i tendini o le articolazioni del suo corpo fisico. Nella speranza di offrirvi beneficio nel prossimo futuro ...
Traduzione  dell‘articolo “LA, le corps énergétique selon la médecine tibétaine”
Articolo  http://himalayantrailing.blogspot.it Autore: Isabelle Preuilh Tradotto dal francese M.Sartore
Donla
Donla Tsering *Donla Tsering, è insegnante autorizzata della Sorig Khang International Foundation, e dal Dr. Nida Chenagstang con il quale ha studiato da quando ha lasciato l’india per trasferirsi in Italia . Si è specializzata in Ku Nye e Mantra Healing, è praticante e guida nel percorso dello Yuthok Nyingthig. Vive a Roma e insegna in Italia, Germania, Francia, Finlandia, Spagna, Polonia